OSHO

ĐI TÌM ĐIỀU HUYỀN BÍ

IN SEARCH OF THE MIRACULOUS

Tập 2

Mục lục

Giới thiệu .................................................................................

1. Giúp đỡ bên ngoài cho sự tăng trưởng năng lượng kundalini

2 Chín muồi của thiền nhân trên con đường ..................

3 Con đường kundalini: chân thực và tự do ...................

4 Bí ẩn của bẩy thể và bẩy luân xa ................................

5 Bí ẩn huyền nhiệm của tôn giáo ..................................

6 Shaktipat: bí ẩn của điện thân thể...............................

7 Kundalini: kỉ luật siêu việt .............................................

8 Chiều hướng bí truyền của mật tông ..........................

9 Chiều sâu huyền bí của kundalini và tâm linh ...........

Về Osho ...............................................................................

**************************************************************************************************************

Giới thiệu

"Có, không và ối chao là những từ duy nhất mà chúng

ta thực sự cần..." Viên ngọc này được truyền lại cho tôi

nhiều năm trước đây như một người bạn khi tôi đã lặn lội

một cách kinh hoàng qua dãy núi Colorado Rockies, và

tôi thường nhớ tới nó trong tuần cuối khi tôi vật lộn để

viết lời giới thiệu cho cuốn sách này.

Cho nên... ỐI CHAO! Bây giờ tôi cảm thấy khá hơn

và có thể đảm đương được việc kể một câu chuyện nhỏ.

Quãng hai năm trước đây, khi tôi đi tìm những dẫn chứng

từ Osho nói về rèn luyện thân thể trong Thư viện Nghiên

cứu, tay tôi cảm thấy tựa như có từ lực hút về một bản

thảo huyền bí gọi là Kinh nghiệm Huyền bí mà trong đó

Osho giới thiệu về Thiền Động và thảo luận về việc

chuyển năng lượng Kundalini trong thân thể theo một

cách chính xác và chi tiết như nhà khoa học có thể mô tả

về chuyển động của điện tử trong vụ nổ nguyên tử.

Tôi ngồi mê mải hết cả ngày còn lại, khi Osho trút ra

hết sáng suốt này đến sáng suốt khác về các luật của "sự

bùng nổ bên trong". Thế rồi tôi chạy đến những người

trong Bộ phận Xuất bản để hỏi tại sao một tài liệu quí giá

như thế lại không có sẵn trong hiệu sách của Công xã.

"Có đấy, có đấy," nhân viên Xuất bản nói, chín chương

đầu đã được xuất bản dưới tên Đi tìm điều huyền bí, Tập

Một và phần còn lại đã được lên lịch xuất bản...

Và thế là chúng tôi đi tới khoảnh khắc hiện tại, và

phát hiện ra Osho đang nói về những chủ đề "bí truyền"

nhất theo một cách thức hoàn toàn thực tiễn và trần tục...

"Kundalini của bạn là năng lượng đang ngủ. Biên

giới của nó trải rộng từ trung tâm dục tới não...

"Điều đáng quan tâm nhất là sự kiện rằng giữa hai

cực đoan này bạn không thể nghỉ ở bất kì đâu được, bạn

không thể tạm dừng ở bất kì đâu được...

"Nấn ná lại giữa chừng là không đúng, không tự

nhiên không có nghĩa. Điều ấy tựa như một người trèo lên

thang rồi dừng lại lưng chừng. Với người đó chúng ta sẽ

nói, "Làm một trong hai điều này: trèo lên hoặc tụt xuống

đi, vì thang không phải là nhà, dừng ở giữa là vô nghĩa."

Không thể nào có người vô dụng hơn là người đang dừng

ở lưng chừng thang. Bất kì điều gì người đó phải làm,

người đó cũng chỉ có thể làm ở trên đỉnh thang hay dưới

chân thang mà thôi.

"Cho nên cột sống là chiếc thang, cứ nói như vậy đi.

Trong chiếc thang này, mỗi đốt sống là một bậc thang.

Kundalini bắt đầu từ trung tâm thấp nhất và đạt tới chính

đỉnh. Nếu nó đạt tới trung tâm cao nhất, bùng nổ là điều

không thể tránh khỏi. Nếu nó vẫn còn tại trung tâm thấp

nhất, chắc chắn là nó lấy dạng phát tiết dục. Bùng nổ là

không tránh khỏi trong trường hợp thứ nhất và phát tiết ra

là trong trường hợp thứ hai. Hai điều này nên được hiểu

rõ."

Làm sao trèo lên thang được? Cuốn sách này là bản

lộ trình, sách hướng dẫn tới khoa học về giả kim thuật

bên trong.

Việc nhận shaktipat từ thầy ngụ ý nghĩa gì? Ân huệ là

gì? Làm sao năng lượng kundalini khác biệt trong đàn

ông và đàn bà? Nó biểu lộ ra như thế nào khi nó đi qua

bẩy luân xa? Việc nói tới sự hội nhập với người đàn ông

bên trong, người đàn bà bên trong thực sự ngụ ý gì? Ý

nghĩa của Mật tông là gì, và làm sao những người yêu

nhau có thể giúp lẫn nhau để đi từ trung tâm thấp nhất tới

trung tâm cao nhất?

Và tất cả qua điều đó, lặp đi lặp lại, Osho nhắc nhở

chúng ta rằng đi tìm điều huyền bí là việc tìm kiếm bên

trong, và không trở nên bị lạc trong người khác, dù đó là

người yêu hay thầy.

"Hãy mang lời hướng dẫn này từ bất kì chỗ nào bạn

nhận được nó: nhiều lần nó sẽ mất. Nó không thể vĩnh

hằng được, vì nó đến từ người khác... Do đó, hãy im lặng

mang điều bạn nhận được, biết ơn và đi tiếp. Và nếu bạn

cảm thấy rằng cái gì đó tới nhưng rồi lại mất đi, thế thì

tìm đến ngọn nguồn bên trong mà tại đó nó không bao giờ

mất đi cả. Thế thì không có cách nào mất đi, vì kho báu

của riêng bạn là vô hạn. Cái được người khác ban tặng

cho bạn đều đứng trước khả năng trở nên bị mất đi. Đừng

là kẻ ăn xin, người cứ hỏi xin từ người khác. Cái bạn

nhận được từ người khác nên khiến bạn bắt đầu việc tìm

kiếm riêng của mình."

Vâng, thưa Osho, vâng.

Ma Deva Nirvesha

************************************************************************************************************

#1 Giúp đỡ bên ngoài cho sự tăng trưởng năng lượng kundalini

Thầy đã nói tại trại thiền Nargol rằng nghĩa của

shaktipat - việc truyền năng lượng thiêng liêng - là ở

chỗ năng lượng của điều thiêng liêng giáng xuống

thiền nhân. Sau đó Thầy lại nói rằng có khác biệt

giữa shaktipat và ân huệ. Hai phát biểu này dường

như mâu thuẫn nhau. Xin thầy giải thích.

Có hơi khác biệt giữa hai điều này và cũng có chút ít

tương tự giữa hai điều này nữa. Thực tại trường của điều

này lấn sang điều kia. Shaktipat là năng lượng của điều

thiêng liêng. Thực tế, không có năng lượng nào khác

ngoại trừ năng lượng của điều thiêng liêng. Tuy nhiên,

trong shaktipat, con người vận hành như một trung gian.

Mặc dầu chung cuộc, người này cũng là một phần của

điều thiêng liêng, nhưng trong giai đoạn đầu, cá nhân vận

hành như một trung gian.

Cũng hệt như sét loé ngang bầu trời và ánh sáng điện

làm sáng nhà: chúng là như nhau nhưng ánh sáng chiếu

trong nhà được đem tới qua trung gian và bàn tay con

người hiển nhiên có đằng sau nó.

Sét loé lên trong cơn mưa cũng là cùng năng lượng

của điều thiêng liêng nhưng nó không do con người mang

tới. Nếu con người trở nên tuyệt chủng, sét vẫn cứ tiếp

tục loé sáng ngang bầu trời, nhưng bóng đèn điện sẽ

không làm việc nữa. Shaktipat giống như bóng đèn điện

trong đó con người là trung gian; ân huệ là sét trên bầu

trời xảy ra không cần sự trợ giúp của trung gian.

Người đạt tới mức độ năng lượng này, người có tiếp

xúc với điều thiêng liêng, có thể vận hành như trung gian

vì người đó là phương tiện tốt hơn bạn cho điều này xảy

ra. Người đó quen với năng lượng này và cách làm việc

của nó. Năng lượng này có thể đi vào bạn nhanh chóng

hơn khi qua người đó. Bạn còn hoàn toàn chưa quen biết,

chưa chín muồi; người này là phương tiện đã chín muồi.

Nếu năng lượng đi vào bạn qua người đó, nó tới dễ dàng

vì người đó là một trung gian có hiệu quả.

Điều thứ hai, người đó là một kênh hẹp qua đó bạn sẽ

nhận năng lượng, nhưng chỉ theo khả năng của bạn thôi.

Bạn có thể ngồi dưới ánh sáng điện trong nhà và đọc vì

nó là ánh sáng đều đặn; bạn không thể đọc dưới tia sét

trong bầu trời vì nó không theo cách đều đặn.

Nếu bỗng nhiên, bởi may mắn, một người ở vào trạng

thái mà ân huệ có thể giáng xuống người đó hay một tình

huống bất thần được tạo ra mà shaktipat xảy ra cho người

đó không qua trung gian, thế thì có mọi khả năng người

đó hoảng sợ hay trở thành mất trí. Năng lượng đã giáng

xuống người đó có thể quá nhiều mà khả năng giữ lại của

người đó quá nhỏ; do đó người đó có thể bị tan tành hoàn

toàn. Thế thì những kinh nghiệm chưa biết, không quen

thuộc của vui vẻ sẽ trở thành đau đớn và không thể chịu

đựng nổi.

Điều này cũng tựa như một người đang ở trong bóng

tối trong nhiều năm bỗng nhiên được đem ra ánh sáng

ban ngày: đen tối sẽ còn sâu sắc hơn bao giờ hết và người

đó sẽ không thể nào thấy được ánh sáng mặt trời. Mắt

người đó đã quen nhìn trong bóng tối, cho nên chúng

không thể chịu được ánh sáng chói loà và sẽ phải nhắm

lại.

Cho nên đôi khi sự việc xảy ra là một tình huống như

thế có thể xuất hiện bên trong bạn, trong đó năng lượng

vô hạn của ân huệ vô tình giáng xuống bạn; nhưng tác

động của nó có thể là tai hoạ, huỷ diệt, nếu bạn chưa sẵn

sàng. Bạn đã bị mắc trong vô ý thức cho nên biến cố có

thể trở thành thảm hoạ. Vâng, ân huệ cũng có thể trở

thành có hại và mang tính huỷ diệt.

Trong trường hợp của shaktipat, những cơ hội cho tai

nạn là rất ít, gần như không, vì có người vận hành như

trung gian, như phương tiện. Truyền qua trung gian, năng

lượng trở thành nhẹ nhàng và ôn hoà, và người trung gian

cũng có thể điều chỉnh cường độ của năng lượng. Người

đó có thể cho phép chỉ một lượng năng lượng nào đó

được chảy vào bạn mà bạn có thể giữ lại được. Nhưng

nhớ lấy, người trung gian chỉ là phương tiện và không

phải là cội nguồn của năng lượng này.

Cho nên nếu một người nói rằng người đó đang làm

shaktipat, rằng người đó đang làm việc truyền năng

lượng, thế thì người đó sai. Điều ấy cũng hệt như là bóng

đèn tuyên bố rằng nó là người đem cho ánh sáng. Vì ánh

sáng bao giờ cũng được phát ra qua bóng đèn, bóng đèn

có thể bị ảo tưởng rằng nó là đấng sáng tạo ra ánh sáng.

Điều này không phải là như vậy. Nó không phải là nguồn

sáng chủ chốt mà chỉ đơn thuần là trung gian để biểu lộ

ánh sáng. Cho nên một người tuyên bố rằng mình có thể

thực hiện shaktipat là đang trong cùng ảo tưởng như bóng

đèn vậy.

Năng lượng được truyền qua bao giờ cũng là năng

lượng của điều thiêng liêng. Nhưng nếu một người trở

thành trung gian, thế thì chúng ta có thể gọi điều đó là

shaktipat. Nếu không có trung gian và năng lượng này

giáng xuống bất thần, nó có thể có hại. Nhưng nếu một

người đã chờ đợi đủ lâu, nếu một người đã thiền với sự

kiên nhẫn vô hạn, thế thì shaktipat nữa cũng có thể xảy ra

dưới dạng ân huệ. Thế thì sẽ không có trung gian, nhưng

thế thì sẽ không có tai nạn. Chờ đợi vô hạn của người đó,

kiên nhẫn vô hạn của người đó, thành tâm không dao

động của người đó, quyết tâm vô tận của người đó, đã

làm phát triển khả năng của người đó để cho phép điều vô

hạn. Thế thì sẽ không có tai nạn. Và biến cố có thể xảy ra

theo cả hai cách - có hay không có trung gian. Nhưng khi

thiếu trung gian người đó sẽ không cảm thấy nó như

shaktipat mà như ân huệ từ cõi bên kia.

Cho nên có những điểm tương đồng cũng như những

điểm khác biệt giữa hai điều này. Tôi thiên về ân huệ mỗi

khi điều ấy là có thể; mỗi khi có thể, không nên qua trung

gian. Nhưng trong một số trường hợp điều này là có thể

và trong một số trường hợp khác điều này là không thể.

Cho nên đáng lẽ với loại người đang lang thang vô hạn

kiếp, một người nào đó có thể được làm thành trung gian

để đem năng lượng thiêng liêng xuống cho họ. Chỉ người

đó mới có thể là người trung gian, tuy nhiên, người đó

phải không còn là một bản ngã cá thể nữa. Thế thì mối

nguy hiểm là gần như không, vì một người như thế trong

khi trở thành người trung gian, không trở thành guru:

không có người nào còn lại để trở thành guru. Hiểu khác

biệt này cho rõ.

Khi một người trở thành guru, người đó trở thành

guru trong qui chiếu với bạn; khi một người trở thành

trung gian, người đó trở thành như thế trong quan hệ với

bản thể vũ trụ; thế thì người đó chẳng có liên quan gì tới

bạn cả. Bạn có hiểu khác biệt này không?

Bản ngã không thể tồn tại trong bất kì trạng thái nào

được sinh ra trong mối quan hệ với bạn. Cho nên guru

thực là người không trở thành guru. Định nghĩa về

sadguru, thầy hoàn hảo, là người không trở thành guru.

Điều này có nghĩa là tất cả những ai tự gọi mình là guru

đều không đủ phẩm cách là guru. Không có gì mất tư

cách lớn hơn việc tuyên bố về mình là guru; điều đó chỉ

ra sự hiện diện của bản ngã trong người như thế, và điều

đó là nguy hiểm.

Nếu một người bỗng nhiên đạt tới trạng thái hư

không, trạng thái bản ngã đã biến mất hoàn toàn, người

đó có thể trở thành trung gian. Thế thì shaktipat có thể

xảy ra gần người đó, trong sự hiện diện của người đó, và

không có khả năng nguy hiểm. Không có nguy hiểm gì

cho bạn hay cho người trung gian mà qua đó năng lượng

tuôn chảy.

Và vậy mà về cơ bản tôi thiên về ân huệ. Khi bản ngã

đã chết và người đó không còn là một cá nhân nữa, khi

những điều kiện này được đáp ứng, shaktipat gần như trở

thành ân huệ.

Nếu cá nhân đó không tự ý thức về trạng thái này, thế

thì shaktipat là rất gần với ân huệ. Thế thì chỉ ở gần người

đó cũng có thể đem lại biến cố. Người này xuất hiện với

bạn như một người nhưng thực tế người đó đã trở thành

một với điều thiêng liêng. Tốt hơn là nên nói rằng người

đó đã trở thành bàn tay của điều thiêng liêng chìa ra cho

bạn. Người đó gần bạn. Bây giờ một người như thế hoàn

toàn là công cụ. Nếu người đó nói theo ngôi thứ nhất

trong trạng thái ý thức như thế, chúng ta có khuynh

hướng hiểu lầm người đó. Khi một người như vậy nói

‘tôi’ người đó ngụ ý cái ta tối cao - nhưng thật khó cho

chúng ta hiểu ngôn ngữ của người đó.

Đó là lí do tại sao Krishna có thể nói với Arjuna, "Bỏ

tất cả các cái khác và buông xuôi nơi ta." Trong hàng

nghìn năm chúng ta sẽ đắn đo về đây là loại người nào

mà nói, "Buông xuôi nơi ta." Phát biểu của ông ấy dường

như xác nhận sự hiện diện của bản ngã. Nhưng người này

có thể nói điều đó theo cách này đơn giản vì người đó

không còn là bản ngã nữa. Bây giờ cái ‘ta’ của người đó

là bàn tay của ai đó được chìa ra, và chính ai đó đang ở

đằng sau người đó nói, "Buông xuôi nơi ta - cái một duy

nhất." Những lời này, cái một duy nhất là vô giá. Krishna

nói, "Buông xuôi nơi ta, cái một duy nhất." Cái ‘ta’ không

bao giờ là cái một duy nhất - nó là nhiều. Krishna đang

nói từ nơi mà cái ‘ta’ là cái một duy nhất, và điều này

không phải là ngôn ngữ của bản ngã.

Nhưng chúng ta chỉ hiểu ngôn ngữ của bản ngã; do

đó, chúng ta cảm thấy rằng Krishna đã đưa ra một tuyên

bố đầy bản ngã bằng việc bảo Arjuna phải buông xuôi nơi

ông ấy. Nhưng đây là sai lầm. Chúng ta bao giờ cũng có

hai cách nhìn vào mọi vật: một là qua quan điểm riêng

của chúng ta, từ nơi chúng ta thường xuyên bị lừa dối; và

cách kia là từ quan điểm của điều thiêng liêng, từ nơi

không có vấn đề về lừa dối. Cho nên biến cố có thể xảy ra

thông qua một người như Krishna, người mà bản ngã cá

nhân không còn đóng vai trò gì nữa.

Cả hai biến cố, shaktipat và ân huệ, là rất mâu thuẫn ở

ngoại vi; cả hai là rất gần nhau tại trung tâm. Tôi thiên về

không gian đó nơi khó phân biệt được giữa shaktipat và

ân huệ. Một mình điều đó là hữu dụng; một mình điều đó

là có giá trị.

Một sư ở Trung quốc thường kỉ niệm ngày sinh của

guru của mình bằng lễ hội lớn. Mọi người hỏi ông ấy

đang mở hội cho ngày sinh của ai, vì ông ấy bao giờ cũng

nói rằng ông ấy không có guru và rằng không cần guru.

Thế thì tất cả những điều này là về gì vậy? Ông ấy cầu

xin họ đừng hỏi về ông ấy, nhưng họ cứ nài nỉ, "Hôm nay

là ngày của guru - thầy có guru không?"

Sư nói, "Đừng làm khó cho ta. Tốt hơn cả là ta im

vậy."

Nhưng ông ấy càng im lặng người ta lại càng nài nỉ

nhiều, "Vấn đề là gì vậy? Có gì mà thầy phải mở hội? - vì

đây là ngày mở hội thầy. Thầy có thầy không?"

Sư nói, "Nếu các ông cứ nài nỉ thế thì ta phải nói đôi

điều về việc đó. Hôm nay ta nhớ tới một người đã từ chối

làm guru của ta, vì nếu người đó đã chấp nhận ta như đệ

tử, ta sẽ đi lạc lối. Ngày đó khi ông ấy từ chối ta, ta đã rất

giận ông ấy, nhưng hôm nay ta muốn cúi mình trước ông

ấy với lòng biết ơn lớn lao. Nếu mà ông ấy muốn, ông ấy

đã có thể là guru của ta rồi, vì chính ta đã cầu xin ông ấy

chấp nhận ta, nhưng ông ấy đã không đồng ý."

Thế là mọi người hỏi, "Thế thì thầy việc gì phải cám

ơn ông ấy khi ông ấy đã từ chối thầy?"

Sư nói, "Phải nói rằng bằng việc không trở thành guru

của ta mà con người này đã làm cho ta điều mà không

guru nào có thể làm được. Do đó, nghĩa vụ của ta gấp đôi.

Nếu như ông ấy đã là guru của ta, sẽ có cái gì đó cho và

nhận từ cả hai phía. Ta sẽ chạm vào chân ông ấy, cúng

dường tôn kính và kính trọng của mình, và vấn đề đã

được chấm dứt. Nhưng con người này đã không yêu cầu

phải kính trọng và ông ấy đã không trở thành guru ta. Do

đó nghĩa vụ của ta đối với ông ấy gấp đôi lên. Điều này

hoàn toàn là một phía: ông ấy cho và ta thậm chí không

thể cám ơn ông ấy được, bởi vì ông ấy đã không để lại

chỗ nào cho điều đó cả."

Bây giờ trong tình huống như thế này sẽ không còn

bất kì khác biệt nào giữa shaktipat và ân huệ cả. Khác biệt

càng lớn bạn càng phải tránh xa nó; càng ít khác biệt càng

tốt hơn. Do đó, tôi nhấn mạnh vào ân huệ. Cái ngày

shaktipat tới rất gần với ân huệ, gần đến mức bạn không

thể phân biệt được giữa shaktipat và ân huệ, biết rằng

biến cố đúng đắn đã xảy ra. Khi điện trong nhà bạn trở

thành tựa như tia chớp tự nhiên và không cản trở trên bầu

trời và trở thành một phần của năng lượng vô hạn, khoảnh

khắc đó bạn nên biết rằng nếu shaktipat xảy ra, nó cũng

tương đương với ân huệ. Nhớ điều tôi vừa nói.

#1Tại trại thiền Nargol Thầy đã nói rằng hoặc năng

lượng dâng lên từ bên trong và đạt tới điều thiêng

liêng, hoặc năng lượng của điều thiêng liêng hạ

xuống và hội nhập vào bên trong. Thầy đã nói rằng

trường hợp thứ nhất là việc dâng lên của kundalini;

còn trường hợp thứ hai là ân huệ của điều thiêng

liêng. Thế rồi về sau Thầy lại nói rằng khi năng

lượng ngủ bên trong gặp gỡ với năng lượng khổng lồ

của cái vô hạn, việc bùng nổ xảy ra, mà đó chính là

samadhi. Liệu sự hợp nhất của kundalini được thức

tỉnh và của ân huệ phải chăng là tuyệt đối cần thiết

cho việc đạt tới samadhi? Hay liệu tiến hoá của

kundalini cho tới sahasrar có tương tự như việc xảy

ra của ân huệ thiêng liêng không?

Bùng nổ chẳng bao giờ xảy chỉ với một năng lượng.

Bùng nổ là việc hợp nhất của hai năng lượng. Nếu bùng

nổ có thể có với một năng lượng, thế thì nó đã xảy ra từ

lâu rồi.

Hệt như là nếu bạn có hộp diêm và bạn đặt một que

diêm gần nó: chúng có thể nằm như vậy vô hạn định và

chẳng có ngọn lửa nào phát sinh cả. Dù khoảng cách giữa

hai vật này nhỏ đến đâu - nửa xăng ti mét hay một phần

tư xăng ti mét cũng chẳng khác biệt gì - vẫn chẳng có kết

quả nào. Để có được bùng nổ, việc cọ xát giữa hai vật này

là cần thiết; chỉ thế thì bạn mới có lửa. Lửa bị dấu kín

trong cả hai nhưng không có cách nào tạo ra nó với chỉ

một trong hai vật này.

Bùng nổ xảy ra khi hai năng lượng này gặp nhau.

Vậy, lực đang ngủ bên trong một cá nhân phải dâng lên

tới sahasrar và chỉ thế thì hợp nhất, bùng nổ, mới có thể.

Không thể có hợp nhất ngoại trừ tại điểm sahasrar. Điều

này giống như cửa nhà bạn vẫn đóng và mặt trời đang

chiếu sáng bên ngoài. Ánh sáng ở bên ngoài cửa nhà bạn.

Bạn đi bên trong nhà cho tới cửa, nhưng bạn sẽ không

gặp ánh sáng mặt trời. Chỉ khi cửa mở ra bạn mới đi vào

tiếp xúc với ánh mặt trời.

Cho nên điểm tối thượng của kundalini là sahasrar.

Đó là cánh cửa nơi ân huệ đang đợi chúng ta. Điều thiêng

liêng bao giờ cũng đợi tại cánh cửa này. Chính bạn không

ở cửa: bạn bao giờ cũng ở đâu đó bên trong. Bạn phải đi

đến cánh cửa ấy. Tại đó hợp nhất sẽ xảy ra, và hợp nhất

đó sẽ có dạng bùng nổ. Nó được gọi là bùng nổ bởi vì thế

thì bạn sẽ lập tức biến mất; bạn sẽ không còn nữa. Que

diêm đã cháy trong bùng nổ nhưng hộp diêm vẫn còn đó.

Que diêm chính là bạn, biến thành tro và hội nhập vào cái

vô hình.

Trong biến cố đó bạn sẽ không còn nữa. Bạn sẽ mất

đi; bạn sẽ vỡ ra và tan tành; bạn sẽ không còn đó nữa.

Bạn sẽ không còn là cái bạn đã từng là đằng sau cánh cửa

đóng lại. Tất cả những cái đã từng là, bạn sẽ mất đi. Chỉ

cái một đang đợi bên ngoài cánh cửa là còn lại, và bạn sẽ

trở thành một phần của nó. Điều này không thể xảy ra cho

một mình bạn được, bởi bản thân bạn được. Để có được

bùng nổ này bạn cần phải đạt tới năng lượng vũ trụ vô

hạn. Năng lượng đang ngủ bên trong phải được thức tỉnh

và làm cho dâng lên tới sahasrar nơi năng lượng vũ trụ

chờ đợi mãi mãi. Cuộc hành trình của kundalini bắt đầu

từ trung tâm đang ngủ của bạn và kết thúc ở chỗ, ở biên

giới, nơi bạn biến mất.

Cho nên có một biên giới thuộc về tầng vật lí, điều

chúng ta coi là đương nhiên đã có. Nhưng đây không phải

là biên giới lớn hơn. Nếu tay tôi bị chặt đi cũng chẳng có

mấy khác biệt đối với tôi. Nếu chân tôi bị chặt đi, thân thể

sẽ không chịu đau nhiều, vì tôi vẫn còn. Nói cách khác,

tôi vẫn còn mặc những thay đổi bên trong các giới hạn

này. Thậm chí cả mắt và tai mà không có, tôi vẫn còn.

Cho nên biên giới thực tại của bạn không phải là biên giới

của thân thể; biên giới thực tại của bạn là trung tâm

sahasrar, sau nơi đó bạn không còn nữa. Ngay khi bạn lấn

sang biên giới này, bạn đã mất rồi; bạn không thể còn lại

được.

Kundalini của bạn là năng lượng đang ngủ của bạn.

Biên giới của nó trải rộng từ trung tâm dục tới đỉnh đầu.

Đó là lí do tại sao chúng ta liên tục nhận biết rằng chúng

ta có thể không đồng nhất mình với các bộ phận khác của

thân thể, nhưng chúng ta không thể phá vỡ được sự đồng

nhất mình với khuôn mặt, với cái đầu. Dễ dàng nhận ra

rằng "tôi có thể không phải là cái tay", nhưng nhìn vào

mặt mình trong gương mà quan niệm rằng "tôi không

phải là khuôn mặt này", là rất khó khăn. Khuôn mặt và

cái đầu là giới hạn. Do đó, con người sẵn sàng để mất mọi

thứ trừ trí tuệ mình.

Có lần Socrates nói về mãn nguyện, ông ấy nói rằng

đó là kho báu vĩ đại. Ai đó hỏi ông ấy liệu ông ấy thích là

một Socrates không hài lòng hay là con lợn thoả mãn.

Socrates đáp, "Tôi thích là một Socrates không hài lòng

hơn là con lợn thoả mãn, bởi vì con lợn thoả mãn không

có tri thức gì về sự mãn nguyện của nó cả. Một Socrates

không thoả mãn ít nhất cũng có ý thức về cái không thoả

mãn của mình." Con người này, Socrates, đang nói rằng

con người sẵn sàng mất tất cả, trừ trí tuệ của mình - cho

dù nó là trí tuệ không được thoả mãn.

Trí tuệ cũng rất gần với trung tâm sahasrar, luân xa

thứ bẩy và cuối cùng. Nói đại thể chúng ta có hai biên

giới. Một là trung tâm dục; dưới trung tâm này thế giới

của tự nhiên bắt đầu. Tại trung tâm dục không có khác

biệt giữa cây cối, chim chóc, muông thú và bản thân

chúng ta. Trung tâm này là giới hạn tối hậu cho chúng,

trong khi đối với con người nó là điểm đầu tiên, tuyến

xuất phát. Khi chúng ta dựa vào trung tâm dục, chúng ta

nữa cũng là con vật. Giới hạn kia của chúng ta là trí tuệ.

Nó ở gần đường biên thứ hai của chúng ta mà vượt ra

ngoài nữa là điều thiêng liêng. Bên ngoài điểm này chúng

ta không còn là bản thân mình; thế thì chúng ta là điều

thiêng liêng. Đây là hai đường biên của chúng ta, và giữa

hai đường biên này năng lượng chúng ta chuyển động

Bây giờ, kho dự trữ nơi tất cả các năng lượng của

chúng ta đang nằm ngủ là ở gần trung tâm dục. Đó là lí

do tại sao chín mươi chín phần trăm ý nghĩ, mơ mộng và

hoạt động của con người đều dành cho xung quanh kho

dự trữ này. Dù chúng ta có biểu lộ mức độ văn hoá như

thế nào, cũng chẳng thành vấn đề, dù cho xã hội có thể

viện ra những cớ giả tạo thế nào, con người vẫn sống và ở

đấy một mình: người đó sống quanh trung tâm dục. Nếu

người đó kiếm tiền, đấy là vì dục; nếu người đó xây nhà,

đấy là vì dục; nếu người đó kiếm danh vọng, người đó

cũng làm như vậy vì dục. Tại gốc rễ của nó tất cả chúng

ta sẽ thấy dục.

Những người đã hiểu đều nói về hai mục đích - dục

và giải thoát. Hai mục đích khác, của cải và tôn giáo, chỉ

là phương tiện. Của cải là nguồn tài nguyên của dục; do

đó, thời đại càng nhiều dục, nó lại càng hướng của cải.

Thời đại càng nhiều tìm kiếm giải thoát, nó lại càng khát

khao tôn giáo. Tôn giáo chỉ là phương tiện như của cải là

phương tiện. Nếu bạn khao khát giải thoát, tôn giáo trở

thành phương tiện. Nếu bạn muốn có thoả mãn dục, của

cải là phương tiện. Cho nên có hai mục tiêu và hai

phương tiện - vì chúng ta có hai biên giới.

Điều thú vị là giữa hai cực điểm này bạn không thể

nghỉ được ở bất kì đâu, bạn không thể dừng ở bất kì chỗ

nào. Nhiều người thấy mình gặp khó khăn lớn vì họ

không có ham muốn về giải thoát, và nếu bởi lí do nào đó

họ trở nên đối kháng với dục, họ thấy mình trong tình thế

khó chịu khủng khiếp. Họ bắt đầu ra xa khỏi trung tâm

dục, nhưng họ lại chẳng đi đâu tới gần trung tâm giải

thoát. Họ rơi vào hoài nghi và bất định, và điều đó rất khó

khăn, rất đau đớn, và thực sự là địa ngục. Cuộc sống của

họ đầy những rối loạn bên trong.

Nấn ná ở lưng chừng là không đúng không tự nhiên

mà cũng vô nghĩa. Cứ dường như một người trèo lên

thang rồi dừng lại nửa chừng. Với người đó chúng ta sẽ

nói, "Làm một trong hai điều này: hoặc trèo lên hoặc tụt

xuống, vì thang không phải là nhà, dừng ở giữa là vô

nghĩa." Không thể nào có người vô ích hơn là người đang

dừng ở lưng chừng thang. Bất kì điều gì người đó phải

làm, người đó có thể làm nó hoặc ở trên đỉnh thang hay

dưới chân thang.

Cho nên cột sống là chiếc thang, cứ nói như vậy. Trên

chiếc thang này, mỗi đốt sống là một bậc thang.

Kundalini bắt đầu từ trung tâm thấp nhất và đạt tới chính

đỉnh. Nếu nó đạt tới trung tâm cao nhất, bùng nổ là không

thể tránh khỏi. Nếu nó vẫn còn tại trung tâm thấp nhất, nó

chắc chắn lấy dạng phát tiết dục, xuất tinh. Hai điều này

phải được hiểu rõ.

Nếu kundalini ở tại trung tâm thấp nhất, việc phát tiết

của năng lượng dục là không tránh khỏi. Nếu nó đạt tới

trung tâm cao nhất bùng nổ là chắc chắn. Cả hai đều là

bùng nổ và cả hai đều yêu cầu sự tham gia của người

khác. Trong phát tiết dục người khác là cần có, cho dù

đấy là người khác tưởng tượng. Nhưng tất cả năng lượng

của bạn không nên bị rải rác tại đây, vì đây chỉ là điểm

bắt đầu của bản thể bạn. Bạn còn hơn thế nhiều, và bạn đã

tiến bộ nhiều từ đấy. Con vật tràn đầy thoả mãn tại điểm

này và do đó không tìm kiếm giải thoát.

Nếu con vật có thể viết kinh sách, kinh sách được viết

cho chúng chỉ nổi bật với hai mục đích: của cải và dục.

Của cải sẽ là dạng thích hợp cho thế giới loài vật. Con vật

béo tốt hơn, mạnh khoẻ hơn, sẽ là kẻ giàu có hơn. Nó sẽ

chiến thắng các con vật khác trong việc đua tranh dục; nó

sẽ quần tụ được hàng chục con cái quanh nó. Và đây cũng

là một dạng của cải. Lớp mỡ phụ bên trong thân thể nó là

của cải của nó.

Con người cũng có giàu sang mà có thể được chuyển

thành "mỡ" bất kì lúc nào. Một ông vua có thể có hàng

nghìn mĩ nữ phi tần. Đã có thời của cải của người ta được

đo bằng số vợ người đó có. Nếu một người là nghèo, làm

sao người đó đảm đương được bốn vợ? Tiêu chuẩn ngày

nay về giáo dục và số dư tài khoản là sự phát triển mới

hơn nhiều. Ngày xưa số vợ là tiêu chuẩn duy nhất về của

cải. Đây là lí do tại sao trong khi ca tụng về giàu có của

các anh hùng cổ đại chúng ta đã thổi phồng số đàn bà của

họ, và điều này nhiều lần là giả.

Chẳng hạn, mười sáu nghìn vợ của Krishna. Vào thời

của Krishna, không có cách nào khác để diễn tả sự vĩ đại

của ông ấy: "Nếu Krishna là người vĩ đại, thế thì ông ta

có bao nhiêu vợ?" Cho nên chúng ta phải gợi lên con số

khổng lồ mười sáu nghìn - thế thì đấy là con số ấn tượng,

mặc dầu ngày nay nó dường như không được ấn tượng

đến thế do bùng nổ dân số. Vào những ngày đó không có

nhiều người thế. Ở châu Phi thậm chí cho đến giờ còn có

những cộng đồng chỉ có ba người. Cho nên nếu họ được

nghe kể rằng một người có bốn vợ, đấy sẽ là con số

không thể được vì họ không biết gì bên ngoài số ba.

Trong cõi dục, hiện diện của người khác là cần thiết.

Nếu người khác không hiện diện, ngay cả việc tưởng

tượng về người khác cũng tạo ra hiệu quả cần thiết. Đó là

lí do tại sao người ta tin rằng nếu Thượng đế hiện diện

ngay cả trong tưởng tượng, bùng nổ có thể xảy ra. Do đó,

một truyền thống lâu dài về bhakti, con đường của sùng

kính, đã phát triển mà trong đó tưởng tượng được dùng

như phương tiện cho bùng nổ. Nếu việc xuất tinh là có thể

xảy ra qua tưởng tượng, tại sao bùng nổ năng lượng

không thể xảy ra theo cùng cách tại sahasrar? Điều này

làm nảy sinh khả năng gặp gỡ Thượng đế trong đầu thông

qua việc dùng tưởng tượng. Nhưng điều này không thực

sự có thể có. Xuất tinh là có thể trong tưởng tượng vì nó

thực tế đã được kinh nghiệm; do đó nó có thể được tưởng

tượng. Nhưng chúng ta chưa từng gặp Thượng đế; do đó

không thể tưởng tượng được ngài. Chúng ta chỉ tưởng

tượng được điều mà mình đã kinh qua.

Nếu một người đã kinh nghiệm một loại vui thú nào

đó, người đó bao giờ cũng có thể ngồi lại, nhớ lại kinh

nghiệm đó và tận hưởng nó lần nữa. Người điếc không

thể nghe được trong giấc mơ dù người đó có cố gắng đến

đâu đi chăng nữa; người đó thậm chí không thể nào tưởng

tượng được âm thanh. Tương tự, người mù không thể

nhìn thấy ánh sáng được. Nhưng nếu một người bị mất

mắt, người đó bao giờ cũng có thể mơ được về ánh sáng.

Hơn thế, bây giờ người đó chỉ thấy ánh sáng trong giấc

mơ của mình, vì người đó không còn mắt để thấy nữa.

Cho nên chúng ta có thể nhìn vào kinh nghiệm của mình,

nhưng không có cách nào để tưởng tượng điều chưa bao

giờ được kinh nghiệm cả.

Bùng nổ không phải là kinh nghiệm của chúng ta, do

đó tưởng tượng không có tác dụng ở đây. Chúng ta thực

tế phải đi vào trong, và thế thì biến cố thực tại có thể xảy

ra. Cho nên luân xa sahasrar là biên giới tối thượng của

bạn, nơi bạn kết thúc.

Như tôi đã nói trước đây, con người là chiếc thang.

Lời của Nietzsche trong hoàn cảnh này là rất quí giá. Ông

ấy nói, "Con người là chiếc cầu bắc qua hai sự vĩnh

hằng." Có một vĩnh hằng - đó là tự nhiên, cái không có

kết thúc - và có một vĩnh hằng khác, về điều thiêng liêng,

cũng vô hạn, vô giới hạn. Con người là cây cầu bắc giữa

hai điều này. Do đó con người không phải là chỗ nghỉ.

Người ta hoặc tiến lên hoặc lùi lại. Không có chỗ để xây

nhà trên chiếc cầu này. Bất kì ai cố định cư trên nó đều

phải hối hận, vì cầu không phải là nơi để xây nhà; nó chỉ

có nghĩa để đi qua từ đầu này sang đầu kia.

Tại Fatehpur Sikri, Akbar đã cố gắng dựng nên một

ngôi đền dành cho mọi tôn giáo. Ông ấy đã mơ về một

tôn giáo, mà ông ấy gọi là Deen-e Ilahe - tinh hoa của

mọi tôn giáo. Thế là ông ấy cho khắc một câu trên cửa lối

vào, chính là lời của Jesus Christ. Nó nói là: Thế giới này

chỉ là chỗ nghỉ và không phải là nhà vĩnh viễn. Bạn có thể

dừng lại ở đây một khoảng thời gian nào đó, nhưng bạn

không thể dừng lại mãi mãi. Đây chỉ là nơi nghỉ trên cuộc

hành trình của bạn. Nó là mảnh đất cắm trại, nhà gỗ dựng

tạm của lữ khách, nơi người ta có thể ở qua đêm và lại lên

đường đi tiếp vào buổi sáng. Chúng ta dừng ở đây chỉ để

cho chúng ta có thể nghỉ lại đêm và bắt đầu vào ngày

mới. Không có mục đích gì khác. Chúng ta không dừng ở

đây mãi mãi.

Con người là chiếc thang phải được trèo qua; do đó

người đó bao giờ cũng căng thẳng. Nói rằng con người

căng thẳng là không đúng: thay vì thế thì con người là sự

căng thẳng. Cây cầu bao giờ cũng căng thẳng; nó là cây

cầu bởi vì nó là căng thẳng. Nó là cái nằm giữa hai cực

đoan. Con người là sự căng thẳng không tránh khỏi; do

đó con người chẳng bao giờ an bình, chẳng bao giờ an

bình cả. Chỉ khi người đó trở thành giống như con vật

người đó mới kinh nghiệm được một chút an bình, hay

ngược lại người đó đạt được an bình hoàn hảo khi người

đó trở thành điều thiêng liêng. Căng thẳng lỏng dần khi

người đó trở thành con vật; thế thì người đó đã bước

xuống chiếc thang để đứng trên đất nền, chỗ người đó đã

từng quen thuộc trong hàng nghìn kiếp. Người đó đã làm

giảm nhẹ cho mình bớt lo âu về căng thẳng. Cho nên con

người tìm kiếm tự do khỏi căng thẳng trong dục, hay

trong những kinh nghiệm khác có liên quan tới dục như

rượu, ma tuý, vân vân, cái có thể đem người đó vào vô ý

thức tạm thời. Nhưng bạn có thể ở đó chỉ trong một

khoảng ngắn ngủi; cho dù bạn muốn, bạn cũng không thể

ở lại trong trạng thái con vật mãi mãi được. Ngay cả một

người với phẩm chất tồi tệ nhất cũng chỉ có thể ở trong

trạng thái con vật trong một khoảng ngắn ngủi mà thôi.

Người phạm tội giết người làm điều đó trong khoảnh

khắc khi người đó trở thành con vật. Nếu như người đó

chờ đợi một khoảnh khắc lâu hơn, có lẽ người đó có thể

không làm được việc đó. Việc trở thành giống con vật của

chúng ta là điều gì đó tựa như việc con người nhảy: trong

một khoảnh khắc người đó trong không trung; thế rồi

người đó rơi trở lại mặt đất. Cho nên người tồi tệ nhất

trong con người không phải là tồi mãi mãi; người đó

không thể thế được. Người đó chỉ như thế trong các

khoảnh khắc; ngoài ra, người đó bình thường giống như

bất kì người nào khác. Trong một khoảnh khắc người đó

thấy thoải mái, vì người đó rơi trở lại vào cái nền đã biết

nơi không có căng thẳng. Đây là lí do tại sao chúng ta

thấy không có căng thẳng trong con vật.

Nhìn vào trong mắt chúng: không có căng thẳng. Con

vật chẳng bao giờ phát điên hay tự tử; nó chẳng bị đau

tim. Nhưng tất cả những điều này trở thành có thể đối với

con vật đang bị con người cầm tù - khi nó phải kéo xe cho

con người hay trở thành con vật nuôi trong nhà của người

đó. Khi con người cố gắng kéo con vật qua chiếc cầu đó,

sự phức tạp bắt đầu.

Bây giờ nếu một con chó lạc đi vào căn phòng này,

nó sẽ đi lung tung theo ý thích, nhưng nếu một con chó

nuôi đi vào, nó sẽ đi và ngồi tại nơi nó được ra lệnh. Bây

giờ con chó nuôi này đã đi vào thế giới loài người và bỏ

lại thế giới loài vật của nó đằng sau. Nó chắc chắn đưa nó

vào rắc rối rồi. Nó là con vật bị bắt trải qua sự căng thẳng

của con người. Vậy, nó mãi mãi trong lo âu. Nó năng nổ

chờ đợi mệnh lệnh để chạy ra khỏi phòng này.

Con người có thể rơi lại vào trạng thái con vật chỉ

trong thoáng chốc. Đây là lí do tại sao chúng ta nói rằng

tất cả những niềm vui của mình đều ngắn ngủi. Niềm vui

cũng có thể vĩnh hằng, nhưng nơi chúng ta tìm nó, đấy

chỉ là trạng thái nhất thời. Chúng ta cố tìm ra hạnh phúc

trong trạng thái con vật, và điều này có thể chỉ có trong

thoáng chốc rất ngắn. Chúng ta không thể vẫn còn trong

trạng thái con vật lâu được. Khó mà quay lại trạng thái

tồn tại trước đây của chúng ta. Nếu bạn muốn quay lại

ngày hôm qua, bạn có thể nhắm mắt và quán tưởng -

nhưng được bao lâu? Khi bạn mở mắt ra bạn sẽ thấy bản

thân mình ở nơi bạn vẫn đang ở đấy.

Bạn không thể đi ngược lại. Bạn có thể bó buộc làm

điều đó trong khoảnh khắc, nhưng rồi bạn bao giờ cũng

ăn năn. Do đó, mọi vui thú nhất thời đều đem tới ăn năn

trong quá trình của nó. Bạn bị bỏ lại với cảm giác là

những cố gắng của bạn đều phù phiếm, nhưng sau vài

ngày bạn quên mất và lại rơi vào cũng sai lầm đó. Niềm

vui nhất thời có thể đạt tới ở mức độ con vật, nhưng niềm

vui vĩnh hằng, chỉ đạt tới khi hội nhập với điều thiêng

liêng. Cuộc hành trình này phải được hoàn tất bên trong

bản thể riêng của bạn. Bạn phải đi qua từ đầu cầu này

sang đầu cầu kia; chỉ thế thì biến cố thứ hai mới xảy ra.

Do đó, tôi coi dục và samadhi là tương đương. Có lí

do cho điều này. Thực tế, đây chỉ là hai biến cố tương

đương nhau. Trong dục chúng ta ở tại một đầu cầu, bậc

thang thấp nhất của chiếc thang, nơi chúng ta là một với

tự nhiên; trong samadhi chúng ta ở đầu kia của cây cầu,

bậc thang cao nhất của chiếc thang, nơi chúng ta là một

với điều thiêng liêng. Cả hai đều là việc hợp nhất; cả hai

đều là bùng nổ theo một cách nào đó. Trong cả hai trường

hợp bạn đều làm mất bản thân mình theo một nghĩa đặc

biệt: trong dục bạn mất bản thân mình trong thoáng chốc,

còn trong samadhi, mất mãi mãi. Trong cả hai trường hợp

bạn đều dừng tồn tại. Trường hợp trước là bùng nổ rất

nhất thời, và sau đó bạn kết tinh lại, vì nơi bạn đã qua là

trạng thái thấp hơn mà bạn không thể trở lại được. Nhưng

một khi bạn hội nhập với điều thiêng liêng, bạn không thể

kết tinh lại được nữa.

Việc đảo ngược này là không thể được để cho cái một

đi vào trạng thái con vật. Điều đó tuyệt đối không thể

được. Nó cũng hệt như việc trông đợi người lớn chui

được vào trong bộ quần áo trẻ sơ sinh. Bạn đã trở thành

một với cái tuyệt đối, cho nên bạn không thể trở lại với

cái cá thể. Bây giờ cái ngã cá thể đã trở thành nơi chật

hẹp và ít ý nghĩa đến độ bạn không thể đi vào đó được

nữa. Bây giờ bạn thậm chí không thể nào hình dung được

làm sao bạn có thể vào trong nó. Vấn đề của cá thể kết

thúc ở đây.

Để cho bùng nổ xảy ra, phải cần tới hai điều: cuộc

hành trình bên trong của bạn phải đạt tới điểm của

sahasrar và gặp gỡ với ân huệ ở đó...

Tại sao chúng ta gọi trung tâm này là sahasrar cần

phải được giải thích. Cái tên này không phải là điều trùng

hợp, mặc dầu ngôn ngữ bao giờ cũng phát triển một cách

ngẫu nhiên và bởi việc sử dụng thường xuyên. Chúng ta

dùng từ cái cửa: bất kì cái tên nào khác đều cũng có thể

dễ dàng được dùng để kí hiệu cho cùng một thứ. Có hàng

nghìn ngôn ngữ trên thế giới và phải có hàng nghìn từ có

nghĩa cái cửa và có thể truyền đạt cùng ý nghĩa đó.

Nhưng khi một thứ không ngẫu nhiên thì có xuất hiện sự

tương tự trong mọi ngôn ngữ. Cho nên nghĩa của cái cửa,

hay dwar, truyền đạt ý nghĩa của cái mà qua đó chúng ta

đi vào và đi ra. Cho nên trong mọi ngôn ngữ từ được

dùng cho cái cửa sẽ chuyển vận ý nghĩa này, vì đây là

một phần của kinh nghiệm và không phải là sự bố trí

trùng hợp. Ý tưởng về không gian mà qua đó lối vào và

lối ra là có thể được đều được truyền đạt qua từ cái cửa

này.

Vậy từ sahasrar đã được đặt ra như kết quả của các

kinh nghiệm, và nó không phải là ngẫu nhiên. Ngay khi

bạn đạt tới kinh nghiệm này, bạn cảm thấy dường như

hàng nghìn nụ hoa nở rộ bên trong bạn một cách bất thần.

Chúng ta nói một nghìn, nhưng ngụ ý vô hạn, và chúng ta

ví nó với hoa vì kinh nghiệm này tựa như việc nở hoa.

Cái gì đó bên trong đã từng khép lại như nụ chồi đã mở

ra. Từ hoa được dùng trong ngữ cảnh của việc nở hoa. Và

không chỉ một hay hai thứ nở ra - vô hạn thứ cùng nở ra.

Cho nên việc gọi chứng nghiệm này là "nở ra của hoa

sen một nghìn cánh" là tự nhiên. Bạn đã từng thấy hoa

sen nở ra dưới tia sáng mặt trời buổi sáng chưa? Quan sát

cẩn thận vào. Lại gần ao hoa sen và im lặng quan sát khi

nụ hoa sen từ từ mở cánh ra. Thế thì bạn có thể quán

tưởng điều cảm nhận sẽ là thế nào nếu hoa sen một nghìn

cánh nở ra theo cách này trong đầu. Thế thì bạn sẽ có thể

tưởng tượng về kinh nghiệm này theo cách nào đó.

Còn có một kinh nghiệm tuyệt vời khác: đó là dục.

Những người đi sâu vào trong kinh nghiệm dục cũng cảm

thấy việc nở hoa này, nhưng nó là kinh nghiệm lướt qua

rất nhanh. Cái gì đó bên trong mở ra, nhưng nó khép lại

gần như ngay tức khắc.

Nhưng có khác biệt giữa hai kinh nghiệm này. Trong

kinh nghiệm dục hoa được cảm thấy treo xuống, trong khi

trong samadhi cánh hoa nở được cảm thấy nở lên. Khác

biệt này chỉ có thể thấy được bằng cách trải qua cả hai

kinh nghiệm đó. Điều tự nhiên là hoa nở xuống nối bạn

với thực tại thấp hơn, trong khi hoa nở lên nối bạn với

thực tại cao hơn. Thực tế, việc nở hoa này là việc mở ra

làm cho bạn thành mong manh với thực tại khác. Nó là

cánh cửa mở ra - cánh cửa qua đó cái gì đó đi vào bên

trong bạn để cho sự bùng nổ xảy ra.

Vậy, cả hai điều này đều cần tới. Bạn sẽ du hành lên

trên cho tới sahasrar và có ai đó bao giờ cũng đợi bạn.

Nói ai đó sẽ đến đó khi bạn tới là không đúng; phải nói là

ai đó đã có ở đấy rồi đang đợi cho biến cố xảy ra trong

bạn.

#1Liệu biểu lộ kundalini hướng về sahasrar chỉ có được

bằng cách thông qua shaktipat không? Chỉ thế thì

bùng nổ mới xảy ra chăng?

Nếu là như vậy, thế thì điều đó có nghĩa là có thể đạt

tới samadhi qua ai đó khác không?

Điều này cần phải được hiểu cho đúng. Trong sự tồn

tại, trong cuộc sống, không có biến cố nào đơn giản đến

mức bạn có thể hiểu nó chỉ bởi một khía cạnh về nó; nó

phải được xem xét theo nhiều chiều. Bây giờ nếu tôi đập

cánh cửa bằng búa và cửa mở ra, tôi có thể nói rằng cửa

được mở ra bởi cú đập búa của tôi. Theo một nghĩa nào

đó điều này đúng: nếu tôi không đập cửa, cửa sẽ không

mở ra. Bây giờ cũng với cái búa đó tôi đập vào cánh cửa

khác, nhưng búa có thể bị gẫy mà cửa lại không mở - thế

thì, ... Thế thì một nhân tố nữa bước vào tri thức của

chúng ta: khi tôi đập cánh cửa thứ nhất và nó mở ra, đấy

không phải hoàn toàn do chiếc búa. Cánh cửa đã sẵn sàng

mở rồi. Nó có thể đã cũ kĩ, nó có thể đã suy yếu, nhưng

dù bất kì điều gì, nó đã sẵn sàng mở. Cho nên cánh cửa

cùng là một nhân tố như chiếc búa cho điều này xảy ra.

Trong trường hợp này chiếc búa đập vào và cửa mở ra;

trong trường hợp kia, búa gẫy mà cửa, không mở.

Cho nên khi biến cố xảy ra trong shaktipat, đấy không

hoàn toàn là do shaktipat. Tại đầu kia, thiền nhân phải

trong hoàn cảnh đã có chuẩn bị bên trong và với sự sẵn

sàng, vậy một cú xô khẽ cũng trở nên có hiệu quả. Nếu cú

xô này không do shaktipat gây ra, thiền nhân có thể mất

thời gian lâu hơn để đạt tới sahasrar. Cho nên kundalini

không đạt tới sahasrar chỉ bởi vì shaktipat; chính yếu tố

thời gian bị giảm đi - không gì nhiều hơn. Thiền nhân

đằng nào cũng sẽ đạt tới.

Giả sử tôi không đập búa đập cửa, nhưng cánh cửa

này cũ quá và sắp sập: thế thì nó có thể sập xuống bởi

một cơn gió mạnh. Mà dù cho không có gió, trong quá

trình thời gian nó cũng sẽ sập đổ theo cách của nó. Thế

thì sẽ khó giải thích được tại sao và bằng cách nào nó đổ

xuống, vì nó đã chuẩn bị cho sự sụp đổ vào mọi lúc. Cho

nên nhiều nhất, khác biệt cũng chỉ là khoảng thời gian.

Chẳng hạn, thoáng nhìn về điều thiêng liêng đã xảy ra

cho Swami Vivekananda khi ở gần Ramakrishna. Nếu

Ramakrishna một mình chịu trách nhiệm biến cố trong

Vivekananda, thế thì điều ấy cũng có thể đã xảy ra cho

những người khác tới với ông. Ông ấy có hàng trăm đệ

tử. Nếu Vivekananda một mình chịu trách nhiệm, điều đó

đáng phải xảy ra cho ông ta từ trước đó lâu rồi. Ông ta đã

tới nhiều bậc thầy khác trước khi tới Ramakrishna, mà

biến cố đã không xảy ra. Cho nên Vivekandanda đã sẵn

sàng theo cách của mình và Ramakrishna có khả năng

theo cách của ông ấy.

Khi sự sẵn sàng và khả năng này gặp gỡ nhau vào

một điểm đặc biệt, lỗ hổng thời gian cho biến cố được rút

ngắn lại. Có thể là nếu Vivekananda không gặp

Ramakrishna vào khoảnh khắc đặc biệt đó, biến cố cũng

có thể xảy ra chậm hơn một năm, hai năm, hay có thể ở

lần sinh tiếp của ông ta, hay có thể sau mười kiếp nữa.

Thời gian là không quan trọng. Nếu một người đã sẵn

sàng thế thì biến cố sẽ xảy ra chẳng chóng thì chầy.

Lỗ hổng thời gian có thể được rút ngắn. Và điều quan

trọng cần hiểu rằng thời gian là hư huyễn, tựa giấc mơ; do

đó nó chẳng có giá trị gì mấy. Thực tế thời gian là hiện

tượng tựa như giấc mơ tới mức nó chẳng có giá trị gì

mấy. Bạn có thể chợp mắt và một vài phút trôi qua,

nhưng trong quãng thời gian ngắn ngủi đó bạn có thể thấy

một giấc mơ suốt từ thời thơ ấu của mình cho tới tuổi già

của bạn, với đủ mọi biến cố, sự kiện. Nhưng trong trạng

thái thức thật khó mà tin được rằng giấc mơ dài thế lại

kéo dài không quá một phút. Thực tại, chiều thời gian

trong trạng thái mơ là rất khác biệt. Thời gian mơ có khả

năng bao lấy nhiều, nhiều sự kiện trong một khoảng rất

ngắn; do đó đấy là ảo tưởng.

Bây giờ, có những loài côn trùng sinh ra vào buổi

sáng và chết đi lúc tối. Chúng ta nói "Loài vật này thật

đáng thương!" - nhưng ta đâu có biết rằng trong khoảng

thời gian đó loài côn trùng đó đã sống cuộc sống của nó

trong sự toàn bộ của nó, và nó kinh nghiệm tất cả những

điều chúng ta kinh nghiệm trong bẩy mươi năm. Không

có gì khác biệt cả: loài côn trùng như thế xây nhà, tìm vợ,

có con, đánh nhau với kẻ khác, và thậm chí còn đạt tới

trạng thái sannyas - tất cả trong vỏn vẹn có mười hai tiếng

đồng hồ. Nhưng cảm nhận của chúng về thời gian có

khác. Chúng ta thương hại chúng vì chúng được ban cho

cuộc sống quá ngắn ngủi, còn chúng thương hại chúng ta

vì chúng ta phải mất đến bẩy mươi năm để làm tất cả

những cái mà chúng có thể làm trong thời kì mười hai

tiếng đồng hồ. Theo chúng, chúng ta phải đần độn làm

sao!

Thời gian phụ thuộc vào tâm trí; nó là thực thể tâm

trí. Chiều dài thời gian thăng giáng theo trạng thái tâm trí

chúng ta. Khi bạn hạnh phúc, thời gian thành ngắn ngủi.

Khi bạn lo âu hay đau khổ, thời gian thành đằng đẵng.

Khi bạn ngồi cạnh giường chết của người thân, đêm

dường như chẳng bao giờ chấm dứt; dường như mặt trời

chẳng bao giờ mọc. Cứ dường như là đấy là đêm cuối

cùng của thế gian và nó sẽ chẳng bao giờ kết thúc, mặt

trời sẽ chẳng bao giờ mọc.

Nỗi buồn kéo dài thời gian. Trong buồn bạn muốn

thời gian trôi qua nhanh chóng. Bạn càng trông đợi thời

gian qua mau, dường như nó lại bò hơn, chậm hơn, bởi vì

đây là kinh nghiệm tương đối, mặc dầu thời gian thực tế

cứ trôi qua với tốc độ bình thường của nó. Khi một người

đợi người yêu mình tới, người đó cảm thấy cô ấy mất quá

nhiều thời gian để tới trong khi thực sự cô ấy vẫn bước

theo nhịp thông thường của cô ấy. Người đó muốn cô ấy

có tốc độ máy bay.

Cho nên thời gian dường như chậm chạp trong nỗi

buồn. Khi bạn hạnh phúc, khi bạn gặp bạn mình hay

người yêu mình, bạn để cả đêm nói chuyện rồi đến sáng

bạn tự hỏi sao đêm trôi qua chóng thế. Cảm nhận thời

gian thật khác biệt trong những khoảnh khắc hạnh phúc

hay buồn bã.

Thời gian phụ thuộc vào tâm trí; do đó, có thể đem

đến thay đổi về thời gian bằng cách tác động vào tâm trí

bởi tác nhân bên ngoài. Nếu tôi lấy gậy đập vào đầu bạn,

tự nhiên đầu bạn đau. Thân thể bạn có thể bị đánh từ bên

ngoài, tâm trí bạn cũng vậy. Nhưng bạn không thể nào bị

đánh bởi lực bên ngoài nào đó, vì bạn không là thân thể

mà cũng không là tâm trí. Nhưng ngay bây giờ bạn đang

nghĩ rằng bạn là thân thể và tâm trí, cho nên thân thể và

tâm trí có thể bị ảnh hưởng. Và bằng việc tác động vào

thân-tâm bạn, tỉ lệ thời gian có thể đuợc thay đổi theo

những cách khác nhau; hàng thế kỉ có thể được thu lại

trong vài khoảnh khắc, và ngược lại.

Khoảnh khắc thức tỉnh xảy ra cho bạn, bạn sẽ rất

ngạc nhiên. Tới giờ đã hai nghìn năm kể từ khi Jesus

chết, năm nghìn năm từ Krishna, và rất nhiều thời gian đã

trôi qua kể từ khi Zarathushtra và Moise. Nhưng bạn sẽ

ngạc nhiên rằng khoảnh khắc bạn thức tỉnh, bạn sẽ nói:

"Trời, họ cũng vừa mới thức tỉnh!" Lỗ hổng thời gian

dừng lại hoàn toàn. Bây giờ nhiều nghìn năm này trở

thành tựa như thời gian mơ.

Cho nên khi người ta thức tỉnh, tất cả đều thức tỉnh.

Thậm chí không có khác biệt tới một khoảnh khắc. Điều

này khó hiểu. Khoảnh khắc bạn thức tỉnh, bạn trở thành

đương đại với Phật, Christ, Mahavira và Krishna. Họ sẽ ở

quanh bạn dường như họ cũng vừa mới thức tỉnh với bạn.

Không có khác biệt một khoảnh khắc - không thể thế

được.

Bây giờ nếu chúng ta vẽ ra một hình tròn và nhiều

đường nối từ tâm ra chu vi, ta sẽ thấy rằng tại chu vi

khoảng cách giữa bất kì hai đường nào cũng là lớn nhất.

Thế rồi, khi bạn đi theo các đường này vào tâm, khoảng

cách giữa hai đường trở nên ngày càng nhỏ đi, đến tại

điểm tâm không còn khoảng cách nữa. Tất cả các đường

trở thành một tại điểm đó. Cho nên khi một người đạt tới

tâm của kinh nghiệm sâu sắc đó, khoảng cách đã từng

hiện diện ở chu vi - về hai nghìn năm, năm nghìn năm -

tan biến. Nhưng thật khó cho người như vậy để giải thích

kinh nghiệm của mình, vì người nghe của người đó vẫn

còn ở phần ngoại vi và ngôn ngữ của họ cũng là ngôn ngữ

của phần ngoại vi. Đó là lí do tại sao có khả năng bị hiểu

sai sâu xa.

Một người tới tôi. Người đó là người tôn sùng Jesus.

Người đó hỏi tôi: "Thầy nghĩ gì về Jesus?"

Tôi đáp, "Nói ra ý kiến về chính mình là không thích

hợp"

Người đó nhìn tôi ngạc nhiên. "Có lẽ thầy không hiểu

tôi," người đó nói. "Tôi hỏi ý kiến của thầy về Jesus cơ."

Tôi nói, "Tôi cũng cảm thấy rằng bạn đã không nghe

tôi. Tôi đã nói rồi, 'Đưa ra ý kiến về chính mình là không

thích hợp.' Người đó trông hoang mang. Thế rồi tôi giải

thích cho người đó, 'Bạn có thể lí thuyết hoá về Jesus

chừng nào bạn chưa biết về ông ấy. Khoảnh khắc bạn

biết, sẽ không khác biệt gì giữa bạn và ông ấy cả. Làm

sao bạn còn có ý kiến được?'"

Một hôm, một nghệ sĩ đem tới cho Ramakrishna xem

bức tranh người đó đã vẽ về Ramakrishna. Ông ấy hỏi

Ramakrishna có thích bức tranh ấy không, nhưng ông ấy

thấy rằng Ramakrishna cúi rạp mình trước tấm tranh và

chạm trán vào chân người trong tranh. Người có mặt ở đó

nghĩ rằng chắc có nhần lẫn, lẫn lộn gì đó. Có lẽ

Ramakrishna không nhận ra rằng đấy là chân dung mình.

Cho nên hoạ sĩ đã nhắc ông ấy rằng ông ấy đang cúi lạy

trước bức chân dung của chính mình.

"Tôi quên mất điều ấy," Ramakrishna trả lời. Bức

tranh này thật là sâu lắng trong samadhi - làm sao đấy lại

có thể là tranh của tôi được? Nếu samadhi có đấy, không

có ‘tôi’ mà cũng chẳng có ‘anh’. Cho nên tôi cúi mình

trước samadhi. Cũng tốt là ông đã nhắc tôi nếu không

người ta sẽ cười." Nhưng mọi người đều đã cười rồi.

Ngôn ngữ của chu vi không phải là ngôn ngữ của

trung tâm. Cho nên khi Krishna nói: "Chính ta là Rama",

và khi Jesus nói: "Ta đã tới trước và đã nói với ông", và

khi Phật tuyên bố: "Ta sẽ trở lại nữa", họ đều nói ngôn

ngữ của trung tâm, và điều này thật khó cho chúng ta

hiểu. Phật tử vẫn chờ đợi sự quay trở lại của Phật lần nữa

trên thế gian. Sự thật là ở chỗ ông ấy đã trở tới nhiều lần

rồi. Cho dù ông ấy tới, ông ấy cũng chẳng được thừa

nhận, vì không có cách nào tới trong cùng dạng lần nữa.

Khuôn mặt đó là một hiện tượng tựa giấc mơ, và nó đã

mất đi mãi mãi.

Cho nên tại trung tâm không có lỗ hổng thời gian. Do

đó, thời gian được ngụ ý cho việc xảy ra chứng ngộ có thể

được tăng tốc lên hay làm chậm đi; nó có thể được tăng

tốc lên rất nhiều. Điều đó có thể được thực hiện bởi

shaktipat.

Và trong phần cuối câu hỏi của bạn, bạn đang hỏi về

người khác tham gia vào việc xảy ra samadhi.

Người khác dường như là người khác bởi níu bám dai

dẳng của bạn vào biên giới của bản ngã riêng mình. Do

vậy Vivekananda sẽ nghĩ rằng chứng ngộ xảy ra là do

Ramakrishna. Nếu Ramakrishna nghĩ theo cách đó thì sẽ

là xuẩn ngốc. Với Ramakrishna điều đó xảy ra theo cách

khác. Cũng tựa như là tay phải đau và tay trái đặt thuốc

lên. Bây giờ, tay phải có thể nghĩ rằng ai đó khác đang

chữa chạy cho nó và có thể cám ơn hay từ chối việc chữa

chạy ấy. Tay phải có thể nói, "Tôi không nhận sự giúp đỡ

từ người khác; tôi độc lập." Nhưng thế thì nó không biết

rằng cùng năng lượng ấy đang làm việc thông qua tay

trái, cũng làm việc thông qua tay phải. Cho nên khi một

người được người khác giúp đỡ, đấy không thực là người

khác đâu; đấy chính là sự sẵn sàng của riêng bạn đã kêu

gọi sự giúp đỡ này từ phần khác của chính cái ta riêng của

bạn.

Có một cuốn sách cổ đại ở Ai cập trong đó có nói,

"Đừng bao giờ đi tìm thầy. Thầy sẽ xuất hiện tại cửa nhà

bạn vào khoảnh khắc bạn đã sẵn sàng." Nó cũng nói:

"Cho dù bạn có lên đường đi tìm thầy, làm sao bạn tìm

được? Làm sao bạn nhận ra được thầy? Nếu bạn đã có đủ

phẩm chất để nhận ra thầy, thế thì chẳng cái gì thiếu trong

bạn."

Do đó, bao giờ cũng là thầy nhận ra đệ tử. Đệ tử

không bao giờ có thể nhận ra được thầy. Không có khả

năng nào, không có cách nào. Vì bạn vẫn không thể nào

nhận ra được bản thể bên trong riêng của mình, làm sao

bạn nhận ra thầy được? Cái ngày mà bạn sẵn sàng, một

bàn tay nào đó, mà thực sự là bàn tay của riêng bạn, sẽ

hiện diện như người hướng dẫn của bạn để giúp bạn. Bàn

tay đó là bàn tay của người khác chừng nào bạn vẫn còn

chưa biết. Cái ngày bạn biết, bạn thậm chí sẽ không chờ

đợi đưa ra lời cám ơn nữa.

Có một lệ trong các thiền viện ở Nhật bản. Khi thiền

nhân tới thiền viện để học thiền, người đó đem theo chiếc

chiếu của mình, trải nó ra trên đất và ngồi lên nó. Hàng

ngày người đó thiền trên chiếc chiếu và rồi để nó ở đấy.

Cái ngày việc thiền của người đó hoàn tất, người đó sẽ

cuộn chiếu và ra đi. Thế thì thầy hiểu rằng việc thiền của

người đó đã hoàn thành. Thầy không trông đợi lời cám

ơn, vì nhu cầu ở đâu? Mà ai cám ơn ai? Thiền nhân không

nói một lời. Thầy thấy thiền nhân cuộn chiếu và ông ấy

hiểu. Thời điểm đã tới để cuộn chiếu. Thế là tốt. Chẳng

cần gì mà giữ hình thức cám ơn cả. Ai được cám ơn? Và

nếu thiền nhân phạm phải sai lầm này, thầy có thể lấy

thiền trượng đánh người đó khi ra lệnh cởi chiếu ra vì

việc thiền vẫn còn chưa xảy ra.

Cho nên ý tưởng về người khác chỉ là do dốt nát của

chúng ta; nếu không, lấy đâu ra người khác? Chỉ có một

mình bản thân mình trong vô số hình dạng; chỉ có bản

thân mình trên vô số cuộc hành trình; chỉ có bản thân

mình trong vô hạn tấm gương. Dứt khoát chỉ có một mình

bản thân mình đang trong gương, mặc dầu điều người ta

thấy là khác với bản thân mình.

Có một câu chuyện Sufi. Một con chó lạc lối trong

một lâu đài. Tường và trần của lâu đài này đều làm bằng

gương, cho nên con chó gặp khó khăn lớn. Bất kì chỗ nào

nó nhìn cũng toàn chó là chó. Nó trở nên rất phân vân:

nhiều chó khắp xung quanh thế! Nó có mỗi mình vậy mà

bị bao quanh bởi lắm chó thế. Không có cách nào thoát ra

được, vì cửa cũng bằng gương cho nên nó thấy chó cả ở

đấy nữa. Thế rồi nó bắt đầu sủa, nhưng tất cả các con chó

trong gương cũng bắt đầu sủa với nó. Và khi tiếng sủa

của nó tràn ngập trong phòng, nó chắc chắn nỗi sợ của nó

không phải là không có căn cứ và rằng cuộc sống nó đang

lâm nguy. Nó cứ tiếp tục sủa và tất cả các con chó khác

cũng sủa còn to hơn. Nó chạy lăng xăng để đánh nhau với

chúng; chó trong gương cũng làm hệt như vậy. Cả đêm

nó kiệt sức vì sủa và đánh nhau với những con chó trong

gương, mặc dầu nó chỉ có mỗi mình ở đó! Đến sáng lính

gác thấy nó chết bên trong lâu đài. Con chó chết vì chạy,

sủa và đánh nhau với hình phản xạ, mặc dầu chỉ có mình

nó ở đấy. Khi nó chết, mọi tiếng động cũng lắng xuống;

các tấm gương trở nên im lặng.

Có nhiều tấm gương, và khi chúng ta nhìn người

khác, đấy chỉ là sự phản chiếu của riêng chúng ta trong

các tấm gương khác nhau; do đó, người khác là ảo tưởng.

Ý niệm rằng chúng ta đang giúp người khác là ảo tưởng,

và ý niệm rằng chúng ta đang nhận sự giúp đỡ từ người

khác cũng là ảo tưởng nốt. Thực tại, người khác, như họ

vậy, là ảo tưởng.

Một khi điều này được nhận ra, cuộc sống trở thành

đơn giản. Thế thì bạn không làm cái gì đó cho người

khác, mà coi người đó là người khác, bạn cũng không để

người khác làm điều gì đó cho bạn mà cảm thấy người đó

là người khác. Thế thì đấy chính là bản thân bạn được mở

rộng ra cả hai đầu. Thế thì nếu bạn đưa tay giúp đỡ ai đó

trên đường tức là bạn đã giúp cho chính mình rồi. Nếu ai

đó khác đưa tay giúp bạn, thế thì người đó cũng chỉ giúp

chính họ thôi. Nhưng điều này đến trong hiểu biết của

chúng ta chỉ sau kinh nghiệm tối thượng. Trước lúc đó,

người khác dứt khoát là người khác.

#1Có lần thầy đã ngụ ý rằng shaktipat tỏ ra là có hại

cho Vivekananda.

Không phải shaktipat là có hại cho Vivekananda mà

điều xảy ra sau đó. Nhưng ý tưởng về được và mất cũng

đi đôi với trạng thái mơ; nó không phải là vượt ra ngoài

mơ.

Với giúp đỡ của Ramakrishna, Vivekananda có một

thoáng thấy samadhi mà lẽ ra ông ta sẽ có trên cơ sở sức

mạnh của riêng mình, nhưng muộn hơn nhiều. Bây giờ,

điều ấy tựa thế này: Tôi đập cửa bằng búa và cửa đổ ra,

nhưng tôi có thể dựng cửa dậy lần nữa bằng cách đóng

đinh vào nó cũng cùng với cái búa ấy. Búa có thể đánh đổ

cửa mà cũng có thể chữa lại nó - nhưng chính là cùng một

chiếc búa có tác dụng trong cả hai trường hợp.

Ramakrishna có khó khăn nên ông ấy cần dùng

Vivekananda để giải quyết chúng. Ramakrishna là con

người hoàn toàn mộc mạc, vô học, vô giáo dục. Kinh

nghiệm của ông ấy sâu sắc nhưng ông ấy không có

phương tiện để diễn đạt nó, truyền đạt nó. Ông ấy cần

phải sử dụng người khác như phương tiện, như trung gian

để làm cho thế giới biết tới kinh nghiệm của ông ấy. Nếu

điều này không phải là như vậy, bạn sẽ chẳng bao giờ biết

tới Ramakrishna. Chính là từ lòng từ bi của ông ấy mà

ông ấy mới cố gắng truyền đạt cho bạn về kinh nghiệm

của mình thông qua người khác.

Nếu tôi phát hiện ra kho báu nào đó trong nhà tôi và

nếu tôi là người què, và tôi trèo lên vai người khác để

giao kho báu đó sang nhà bạn, tôi sẽ phải dùng đôi vai

của người này. Người đó sẽ phải chịu đôi chút bất tiện và

khó nhọc bởi việc cõng tôi, nhưng ý định của tôi chỉ là để

trao kho báu cho bạn. Nhưng bởi vì tôi bị què, còn kho

báu, có thể chưa bao giờ được yêu cầu tới, tôi thậm chí

không thể đi ra và trao tin đó được.

Vấn đề này có đấy đối với Ramakrishna; vấn đề

không phải như vậy đối với Phật. Trong cá tính của Phật

cả Ramakrishna lẫn Vivekananda đều cùng hiện diện.

Phật có thể diễn đạt điều ông ấy biết; Ramakrishna không

thể diễn đạt điều ông ấy biết. Ông ấy cần người khác,

người có thể là phương tiện cho việc diễn đạt của ông.

Cho nên ông ấy để lộ cho Vivekananda thoáng thấy kho

báu bên trong, nhưng ngay lập tức bảo Vivekananda rằng

ông ấy giữ chìa khoá bên mình và ông ấy sẽ trao chìa

khoá đó lại cho Vivekananda ba ngày trước cái chết của

ông ấy.

Vivekananda bắt đầu khóc lóc và van xin

Ramakrishna đừng tước đi những cái ông ấy cho mình.

Ramakrishna bảo ông ấy: "Ông có công việc khác phải

làm. Nếu ông đi vào samadhi ông sẽ mất hút mãi mãi và

công việc của ta sẽ bị ảnh hưởng. Điều tốt là ông không

kinh nghiệm samadhi trước khi công việc của ta kết thúc,

vì ông chỉ có thể làm được việc đó trước khi đạt tới

samadhi." Ramakrishna không biết rằng người ta làm

được việc đó cả sau samadhi. Ông ấy có thể không biết

tới điều đó, vì bản thân ông ấy không thể nào làm được

bất kì điều gì sau samadhi.

Thông thường chúng ta được hướng dẫn bởi kinh

nghiệm của riêng mình. Sau kinh nghiệm của mình về

samadhi, Ramakrishna không thể làm được việc gì. Ông

ấy không thể nói lâu được - việc nói là rất khó cho ông

ấy. Ngay cả nếu ai đó nói ra từ Ram, ông ấy sẽ đi vào

ngay trong cơn mê. Ai đó tới chào ông ấy, "Jai Ramji" và

thế là ông ấy sẽ bị lạc khỏi thế giới. Đối với ông ấy, rất

khó để vẫn còn có ý thức dù chỉ nhắc tới danh xưng của

Thượng đế, như Ram. Nó ngay lập tức nhắc nhở ông ấy

về thế giới khác. Ai đó nói "Allah!" và ông ấy sẽ biến

mất. Nếu ông ấy thấy ngôi đền hồi giáo, ông ấy sẽ mất

hút vào samadhi; ông ấy không thể ra khỏi chỗ đó được.

Ông ấy mà nghe thấy bài ca sùng kính khi đang bước trên

đường, ông ấy sẽ đổ sập vào cơn mê, ngay tại chỗ ấy lúc

ấy.

Cho nên theo kinh nghiệm riêng của mình, ông ấy là

đúng khi nghĩ rằng cùng điều đó thể xảy ra cho

Vivekananda. Do đó, ông ấy đã bảo Vivekananda, "Ông

còn nhiệm vụ rất lớn lao cần phải thực hiện, và sau đó,

ông có thể đi vào samadhi." Toàn bộ cuộc sống của

Vivekananda đã trôi qua mà không đạt tới samadhi, và

điều này gây ra cho ông ấy nỗi đau lớn.

Nhưng nhớ lấy, đau là thuộc về thế giới mơ. Cũng tựa

như một người mơ giấc mơ xấu. Ba ngày trước khi chết

ông ấy được trao cho chìa khoá, nhưng mãi cho đến lúc

đó vẫn cứ là một nỗi đau lớn lao. Những bức thư mà ông

ấy viết cho đến quãng năm đến bẩy ngày trước khi ông

chết đều đầy những đau đớn và khổ não, và lại ngày một

tăng thêm với khao khát khắc khoải về điều mà ông ấy

mới chỉ có được thoáng nhìn.

Khát khao của bạn chưa đến mức mãnh liệt thế bởi vì

bạn chẳng có ý tưởng nó là gì cả. Thoáng nhìn trong

khoảnh khắc và thế là khao khát sẽ bắt đầu. Bạn có thể

hiểu điều đó theo cách này: bạn đang đứng trong bóng tối

với những viên đá cuội trong tay, cứ đinh ninh chúng là

kho báu đá quí. Bạn rất hạnh phúc. Rồi một tia chớp loé

lên và bạn thấy rằng có các mỏ kim cương ở phía trước

trong khi bạn đang cầm đá cuội trong tay. Rồi tia chớp tắt

đi, nhưng nó để lại một thông báo đằng sau rằng bạn phải

báo cho những người khác cũng đang đứng đấy cầm đá

cuội trong tay họ, rằng một kho báu vô giá đang đợi họ.

Rồi ánh chớp không loé lên cho bạn nữa, và bạn phải thực

hiện nhiệm vụ kể cho mọi người về kho báu đang nằm

phía trước mặt. Vậy Vivekananda bị buộc phải thực hiện

một nhiệm vụ đặc biệt, là bổ sung thêm cho Ramakrishna

và cũng là điều cần thiết cho ông ấy; điều bị thiếu trong

Ramakrishna ông ấy phải bù thêm thông qua một người

khác.

Điều như thế này vẫn xảy ra nhiều lần. Nếu một

người không thể thực hiện được một nhiệm vụ đặc biệt,

thì sẽ phải cần tới ba hay bốn người khác. Đôi khi thậm

chí cần có năm đến mười người để giúp lan truyền thông

điệp của một người. Cho nên Ramakrishna đã làm điều

đó do lòng từ bi, nhưng việc ấy tạo ra khó khăn nào đó

cho Vivekananda.

Cho nên tôi nói tránh shaktipat nhiều nhất có thể

được. Nhiều nhất có thể được, cố gắng vì ân huệ. Chỉ

shaktipat đó mới có ích, cũng tốt như ân huệ, không có

sợi dây nào được gắn vào, không có điều kiện nào cùng

nó, tuyệt đối vô điều kiện, với điều đó không ai có thể

nói, "Tôi đang giữ chìa khoá trong một thời kì nào đó."

Shaktipat phải xảy ra không có người trung gian ngay

cả để truy vấn điều đã xảy ra. Nếu bạn muốn cám ơn

người đó, thậm chí bạn cũng sẽ không biết chỗ tìm người

đó; thế thì sẽ dễ dàng cho bạn. Nhưng nhiều lúc, khi một

người như Ramakrishna cần giúp đỡ của người khác,

không có cách nào khác để thu được điều đó như cách

này; nếu không, kinh nghiệm của Ramakrishna sẽ bị mất,

không được diễn đạt. Ông ấy cần người trung gian để

diễn đạt điều đó và Vivekananda đã hoàn thành việc đó.

Đây là lí do tại sao Vivekananda bao giờ cũng nói

rằng bất kì cái gì ông ấy đang nói, đều không thuộc về

ông ấy. Khi ông ấy được tôn vinh ở Mĩ ông ấy nói rằng

ông rất đau đớn bởi vì vinh dự thuộc về một người mà

mọi người khác chẳng ai biết đến cả. Và khi ai đó gọi ông

ấy là người vĩ đại, ông nói, "Tôi thậm chí không xứng

đáng được là hạt bụi dưới chân của con người vĩ đại

chính là thầy tôi." Nhưng sự kiện vẫn còn là giá mà

Ramakrishna qua Mĩ, ông sẽ bị nhốt vào nhà thương điên

cho người mất trí; ông ấy sẽ bị đưa vào điều trị tâm thần.

Chẳng ai sẽ nghe nói về ông nữa; thay vì thế thì ông ấy

dứt khoát bị công bố là điên.

Chúng ta chưa thể nào thấy được khác biệt giữa điên

thường và điên thiêng liêng, cho nên ở Mĩ cả hai kiểu

điên này đều bị tống vào nhà thương điên. Ramakrishna

sẽ bị giam giữ để chữa trị trong khi Vivekananda nhận

được mọi tôn vinh - vì điều Vivekananda nói có thể hiểu

được bằng lí trí. Bản thân ông ấy không trong trạng thái

điên thiêng liêng. Ông ấy chỉ đơn thuần là sứ giả, bưu tá

mang bức thư của Ramakrishna và đọc nó cho người ở

nước ngoài. Nhưng ông ấy có thể đọc hay.

Mulla Nasrudin là người có học duy nhất trong làng -

và bạn có thể tưởng tượng anh ấy là người có học thức

thế nào trong trường hợp đó - cho nên mọi người trong

làng phải nhờ tới anh ta viết thư của họ. Một người tới

ông ấy để nhờ viết thư. Nasruddin nói anh ta không viết

vì chân anh ta bị đau. Người này nói, "Chân anh thì liên

quan gì tới việc viết thư? Anh không viết bằng tay à?"

Nasruddin nói, "Ông không biết đấy thôi. Khi tôi viết

thư, chỉ mỗi tôi mới có thể đọc thư. Cho nên tôi phải đi

sang làng khác để đọc nó. Tôi sẽ viết lá thư đó nhưng ai

sẽ đọc nó? Chân tôi lại đau quá. Chừng nào mà tôi còn

chưa thể bước đi được, tôi sẽ không viết bức thư nào

đâu."

Cho nên nếu một người như Ramakrishna viết một

bức thư, một mình người đó có thể đọc được nó, vì người

đó đã quên mất ngôn ngữ của bạn và ngôn ngữ người đó

nói ra là vô nghĩa đối với bạn. Chúng ta gọi những người

như thế là điên. Cho nên những người như thế phải tìm

kiếm và chọn lấy một sứ giả trong chúng ta, người có thể

viết theo ngôn ngữ chúng ta. Người như vậy không hơn gì

một bưu tá. Do đó, thận trọng về Vivekananda. Ông ấy

không có kinh nghiệm của riêng mình. Điều ông ấy nói là

kinh nghiệm của người khác. Ông ấy thành thạo trong

nghệ thuật của mình, ông ấy là chuyên gia trong việc

dùng từ, nhưng đấy không phải là kinh nghiệm của ông

ấy.

Chính bởi lí do này mà chúng ta thấy sự cả tin trong

các bài nói của Vivekananda. Ông ấy nhấn mạnh vào

quan điểm của mình quá mức cần thiết, và điều này lại

tạo nên khiếm khuyết. Bản thân ông ấy cũng nhận biết

được sự kiện là điều ông đang nói không xuất phát từ

kinh nghiệm riêng của ông ấy. Tuy nhiên người trí huệ

bao giờ cũng ngại ngùng: người đó sợ; người đó có thể

không nêu ra được kinh nghiệm của mình rõ ràng như

người đó cảm thấy nó. Người đó sẽ suy ngẫm hàng nghìn

cách trong đầu trước khi nói ra, ấy thế mà người đó vẫn

còn băn khoăn rằng điều mình nói có thể không hoàn toàn

là điều mình muốn diễn đạt. Người không biết cứ xông

bừa lên và nói điều người đó phải nói. Người đó không

cảm thấy ngại ngùng gì, vì người đó biết đích xác tất cả

những điều người đó phải nói.

Nhưng điều này rất khó cho người đã chứng ngộ như

Phật. Ông ấy không đưa ra câu trả lời cho một số câu hỏi.

Ông ấy hay nói, "Khó trả lời được những câu hỏi này."

Cho nên mọi người hay nói, "Có những người giỏi hơn

trong làng ta, họ trả lời được mọi câu hỏi của chúng ta.

Họ còn khôn ngoan hơn Phật. Chúng ta hỏi họ liệu có

Thượng đế hay không, và họ trả lời một cách tự tin hoặc

có hoặc không. Phật không trả lời vì ông ấy không biết."

Nhưng với Phật, rất khó trả lời có hay không, cho nên

ông ấy ngần ngại và nói, "Hỏi câu hỏi khác đi, không phải

câu hỏi này." Điều đó tự nhiên làm cho mọi người nói

rằng ông ấy không biết và rằng ông ấy nên thừa nhận về

dốt nát của mình. Nhưng điều này Phật cũng không thể

không nói được, vì ông ấy biết. Thực tế Phật nói ngôn

ngữ hoàn toàn khác với chúng ta và đây là điều gây ra

khó khăn.

Cho nên điều đã xảy đi xảy lại nhiều lần là việc nhiều

người như Ramakrishana rời khỏi thế giới này không để

lại thông điệp của họ. Họ không thể làm được điều đó.

Rất hiếm người tổ hợp được cả hiểu biết và khả năng

truyền đạt. Khi việc tổ hợp hãn hữu này xảy ra, chúng ta

gọi người như thế là tirthankara, avatar, nhà tiên tri, vân

vân. Cho nên số người đã chứng ngộ không hạn chế chỉ

vào những người đã nói ra. Còn nhiều người khác không

thể chuyển giao thông điệp của họ.

Ai đó hỏi Phật, "Thầy có mười nghìn khất sĩ bhikkus

ở đây, và trong suốt bốn mươi năm qua thầy đã thuyết

giảng cho mọi người. Bao nhiêu người đã đạt được cùng

mức độ tâm thức như thầy đang vậy?

Phật nói: "Nhiều người đã đạt tới."

Người này hỏi, "Thế thì tại sao chúng tôi không thể

nhận ra được họ như chúng tôi có thể nhận ra thầy?

Phật nói, "Ông không thể nhận ra được họ do khác

biệt ở chỗ ta có thể nói còn họ không thể nói. Nếu ta cũng

giữ im lặng, ông sẽ không biết ta. Ông chỉ nhận biết lời

nói; ông không thể nhận ra chứng ngộ. Ngẫu nhiên mà ta

biết và cũng có thể nói về nó."

Cho nên có khó khăn với Vivekananda mà ông ấy

phải chỉnh lại các kiếp sống sắp tới. Nhưng khó khăn này

là không tránh khỏi. Do đó Ramakrishna, vì rất cần, đã

đem điều đó tới cho ông. Vivekananda cảm thấy mất mát

nhưng cái mất của ông ấy thuộc về thế giới mơ. Nhưng

dù cho là thế thì tại sao người ta phải trải qua mất mát

ngay cả trong cõi tựa giấc mơ? Nếu chúng ta cần giấc mơ

thế thì tại sao lại không có giấc mơ hay?

Có một câu chuyện ngụ ngôn của Aesop:

Ngày xưa một con mèo đang ngủ mơ dưới bóng cây.

Một con chó đi qua đó và cũng nằm dài ra dưới cây. Con

mèo dường như đang mơ một giấc mơ rất thích thú, và

con chó tò mò muốn biết nó đang mơ gì.

Khi mèo tỉnh dậy, chó bèn hỏi mèo mơ gì. Mèo ta

nói, "Ôi, thật là một giấc mơ đáng yêu làm sao, trời đổ

chuột xuống."

Con chó khinh khỉnh nhìn và nói, "Ngốc ơi là ngốc!

Làm gì có chuyện trời mưa ra chuột. Chúng tớ cũng mơ

đấy, mà bao giờ chúng tớ cũng chỉ thấy xương rơi xuống

- và kinh sách của chúng tớ cũng nói rằng trời toàn mưa

ra xương thôi. Chuột không rơi xuống như mưa đâu, đồ

mèo ngốc ạ! Nếu cậu phải mơ, mơ về xương ấy."

Với chó, xương mới có nghĩa. Tại sao nó phải mơ về

chuột? Nhưng với mèo, xương là vô dụng.

Cho nên tôi nói với bạn: Nếu bạn phải mơ, sao lại mơ

giấc mơ xấu? Và nếu bạn định thức tỉnh, thế thì dùng tối

đa khả năng của bạn, sức mạnh riêng của bạn, quyết tâm

riêng của bạn - và đừng đợi người khác đến giúp bạn.

Giúp đỡ sẽ tới, nhưng đấy là vấn đề khác. Bạn không nên

chờ đợi và mong đợi giúp đỡ, vì bạn càng trông đợi,

quyết tâm của bạn sẽ càng trở nên yếu hơn. Chấm dứt suy

nghĩ theo đường hướng đó. Trông đợi chẳng ích gì và nỗ

lực toàn bộ, luôn nhớ rằng bạn chỉ có một mình. Giúp đỡ

sẽ tới từ nhiều nguồn khác nhau - nhưng đấy lại là vấn đề

khác rồi.

Do đó, nhấn mạnh của tôi là vào sức mạnh ý chí của

riêng bạn, để cho không cản trở nào được tạo ra cho bạn.

Và khi bạn nhận được cái gì đó từ ai đó, nó bao giờ cũng

phải không do bạn đã yêu cầu hay trông đợi. Nó nên đến

tựa cơn gió, và thế thì nó có thể ra đi tựa cơn gió.

Đây chính là lí do tại sao tôi nói rằng Vivekananda

phải chịu mất mát, và chừng nào ông ấy còn sống, ông ấy

còn phải nhận biết sâu sắc về điều đó. Thính giả của

Vivekananda ngồi nghe mê mẩn; họ nhận được thoáng

nhìn từ điều ông ấy nói. Nhưng Vivekananda tự mình biết

rõ là điều ấy đã không xảy ra cho mình. Sẽ là điều khủng

khiếp đối với tôi nếu phải đem đến cho bạn tin tức về

hương vị của cái gì đó và bản thân tôi chẳng có kinh

nghiệm gì về hương vị của nó cả. Tôi có thể có một lần

đã nếm trải nó, nhưng trong mơ mà nay đã tan vỡ. Tưởng

tượng nếu sau đó tôi được bảo, "Bây giờ ông sẽ chẳng

còn mơ gì về nó nữa đâu, nhưng cứ đi và nói cho mọi

người về nó đi." Cho nên đấy là trường hợp đối với

Vivekananda. Ông ấy có thử thách gay go riêng. Nhưng

ông ấy là một người mạnh mẽ; ông ấy có khả năng chịu

đựng được thử thách này. Đây là một phần của lòng từ bi,

nhưng điều này không có nghĩa là bạn nữa cũng phải chịu

đựng những thử thách như vậy.

#1Vivekananda đã có kinh nghiệm về samadhi qua tiếp

xúc với Ramakrishna. Liệu nó có phải là kinh nghiệm

đích thực không?

Đúng hơn nên gọi nó là kinh nghiệm sơ bộ. Vấn đề

chân thực không quan trọng ở đây. Đấy hoàn toàn là kinh

nghiệm sơ bộ mà trong đó người ta chỉ có được thoáng

nhìn. Thoáng nhìn này không thể rất sâu sắc hay tâm linh.

Biến cố này xảy ra tại đường biên nơi tâm trí kết thúc và

linh hồn bắt đầu. Tại chiều sâu này nó chỉ là kinh nghiệm

tâm lí; do đó thoáng nhìn đã bị mất đi. Nhưng trong

trường hợp của Vivekananda, chẳng ích gì mà đi quá sâu

vì Ramakrishna sợ. Ông ấy đã không cho phép điều đó

được đi quá sâu; bằng không, con người này sẽ chẳng còn

tác dụng gì cho ông ấy nữa. Ramakrishna quan tâm sâu

sắc về linh ảnh của mình đến mức chẳng bao giờ ông ấy

nghĩ quan niệm của ông ấy về kinh nghiệm này làm cho

một người thành vô dụng vì thế giới này không phải là

một trăm phần trăm đúng đắn.

Phật đã nói trong bốn mươi năm sau chứng ngộ của

ông ấy; tình huống cũng tương tự với Jesus và Mahavira.

Họ không có khó khăn gì. Nhưng với Ramakrishna, vấn

đề lại khác. Ông ấy có khó khăn này; khó khăn bao giờ

cũng trong tâm trí riêng của ông ấy. Do đó, ông ấy đã cho

Vivekananda chỉ thoáng nhìn lướt nhanh. Nó là chân thực

khi xảy ra, nhưng nó cũng sơ cấp. Nó không đi đủ sâu;

bằng không, Vivekananda có lẽ đã thấy khó mà quay lại

được.

#1Liệu có thể có kinh nghiệm bộ phận về samadhi

không?

Không phải bộ phận mà là sơ bộ. Có khác biệt giữa

hai điều này. Kinh nghiệm về samadhi không thể mang

tính bộ phận được, nhưng có thể có thoáng nhìn tâm trí về

samadhi. Kinh nghiệm này mang tính tâm linh, thoáng

nhìn mang tính tâm trí. Nếu tôi đứng trên đỉnh núi và nhìn

ra biển, tôi nhất định sẽ thấy biển, nhưng từ khoảng cách

xa. Tôi sẽ không đứng trên bờ cát; tôi sẽ không chạm vào

hay nếm nước biển; tôi sẽ không chìm đắm vào hay tắm

trong nó. Tôi đã thấy biển từ đỉnh núi. Bạn có gọi kinh

nghiệm này là bộ phận được không?

Không. Và mặc cho sự kiện là tôi không chạm tới

một giọt nước đại dương, bạn cũng không thể gọi kinh

nghiệm của tôi là không chân thực được. Tôi đã thấy đại

dương từ trên đỉnh núi cho dù tôi không trở thành một với

nó. Theo cùng cách này bạn có thể thấy được linh hồn từ

đỉnh cao nhất của thân thể bạn.

Thân thể cũng có đỉnh của nó - các kinh nghiệm đỉnh

của nó. Nếu bạn có kinh nghiệm rất sâu sắc về thân thể,

bạn cũng có thể có được thoáng nhìn về linh hồn trong

nó. Nếu bạn hoàn toàn mạnh khoẻ và kinh nghiệm cái

cảm nhận khoẻ mạnh ấy, nếu thân thể tràn ngập với sức

khoẻ tốt, bạn có thể đạt tới chiều cao của thân thể mà từ

đó bạn có thể có thoáng nhìn về linh hồn. Bạn sẽ kinh

nghiệm rằng bạn không phải là thân thể và rằng bạn là cái

gì đó khác. Bạn sẽ không biết linh hồn là gì nhưng bạn sẽ

đạt tới chiều cao tối thượng của thân thể.

Tâm trí cũng có chiều cao của nó. Chẳng hạn, khi bạn

ở sâu trong tình yêu - không trong dục, vì dục là khả năng

duy nhất của thân thể. Nhưng ngay cả trong dục, nếu bạn

đạt tới đỉnh của kinh nghiệm dục, bạn sẽ có thoáng nhìn

về linh hồn. Tuy nhiên, nó sẽ là thoáng nhìn xa xôi -

thoáng nhìn từ điểm cuối xa nhất. Nhưng nếu bạn có kinh

nghiệm sâu sắc về tình yêu, nếu bạn ngồi cạnh người

mình yêu trong một khoảnh khắc mà không thốt ra một

lời phá vỡ im lặng, chỉ với tình yêu chuyển qua lại giữa

hai bạn, không làm hay ham muốn gì mà chỉ có sóng tình

yêu đi từ người nọ sang người kia, trong khoảnh khắc tình

yêu đó bạn sẽ đạt tới chiều cao mà từ đó bạn sẽ có thoáng

nhìn về linh hồn. Cho nên những người yêu nhau cũng có

được thoáng nhìn về linh hồn.

Nghệ sĩ vẽ bức tranh. Người đó bị cuốn hút trong việc

vẽ đến mức trong khoảnh khắc đó người đó trở thành

Thượng đế, đấng sáng tạo, vì người đó kinh nghiệm cùng

trạng thái mà Thượng đế phải đã cảm thấy khi ngài tạo ra

thế giới. Nhưng chiều cao này là của tâm trí. Trong

khoảnh khắc của thoáng nhìn ấy, người này cảm thấy

giống đấng sáng tạo. Nhiều lần người đó phạm phải sai

lầm nghĩ rằng kinh nghiệm này là đủ. Kinh nghiệm này

có thể có từ âm nhạc, từ thơ ca, từ cái đẹp tự nhiên và từ

những vật khác như vậy. Nhưng tất cả những cái đó đều

là các đỉnh xa xôi. Khi bạn đã hoàn toàn tan biến trong

samadhi, việc nhận biết xảy ra. Từ bên ngoài có nhiều

đỉnh mà từ đó bạn có thể có thoáng nhìn về linh hồn.

Cho nên kinh nghiệm này của Vivekananda đã xảy ra

tại mức độ của tâm trí, vì như tôi đã bảo với bạn, người

khác có thể đi vào trong bạn tới đỉnh của tâm trí và có thể

nâng bạn lên đỉnh đó

Nhìn điều đó theo cách này: tôi đặt một đứa bé lên

vai mình và nó nhìn khắp xung quanh. Rồi tôi hạ nó

xuống - vì vai tôi không thể là vai riêng của nó. Chân nó

vẫn còn nhỏ và nó sẽ phải cần một khoảng thời gian dài

để lớn lên đến chiều cao như tôi. Nhưng được nâng lên

trên vai tôi nó đã thấy, và bây giờ nó có thể đi tới người

khác và nói rằng nó đã thấy điều gì đó. Mọi người có thể

không tin vào nó; họ có thể nói rằng với chiều cao của nó,

điều ấy là không thể được. Nhưng nó có thể trèo lên vai

của người khác và có cái nhìn. Tất cả những điều này đều

là khả năng của tâm trí; do đó, nó không phải là tâm linh.

Tất cả đều như nhau, nó không phải là không chân

thực; nó là sơ cấp. Kinh nghiệm sơ cấp có thể xảy ra hoặc

trong thân thể hoặc trong tâm trí. Và nó không phải là bộ

phận; nó là đầy đủ, nhưng nó bị giới hạn vào cõi của tâm

trí. Nó không phải là của linh hồn, vì trong kinh nghiệm

này về linh hồn, không có quay lại. Tại mức độ đó không

ai có thể giữ được chìa khoá của bạn; không ai có thể nói

rằng khi người đó đưa lại chìa khoá, chỉ lúc ấy điều đó

mới xảy ra. Không ai khác có bất kì lời nào ở đó được.

Nếu nhiệm vụ nào đó còn đang được trông đợi cần được

hoàn thành bởi người trung gian, thế thì người đó phải bị

chặn lại trước điểm siêu việt; bằng không, khó khăn sẽ

nảy sinh.

#1Chúng tôi có thể nói rằng Ramakrishna đã khai thác

Vivekananda được không?

Có thể nói thế nhưng mà lại không nên nói thế thì vì

từ này truyền đạt ý tưởng kết án đằng sau nó.

Ramakrishna đã không lợi dụng Vivekananda để thu

được cái gì đó ích kỉ cho bản thân mình; ý tưởng của ông

ấy là ở chỗ qua Vivekananda người khác sẽ được lợi. Ông

ấy khai thác ông này chỉ theo nghĩa ông ấy sử dụng ông

này. Có khác biệt lớn giữa khai thác và sử dụng. Khi tôi

giải quyết cái gì đó hay dùng cái gì đó với mục đích của

bản ngã tôi, thế thì điều đó trở thành khai thác. Nhưng khi

tôi làm điều gì đó cho thế giới, cho vũ trụ, cho mọi người,

không có vấn đề khai thác.

Bên cạnh đó, liệu có chắc chắn rằng nếu Ramakrishna

không chỉ cho ông này thoáng nhìn ấy, Vivekananda tự

mình có được nó trong cuộc đời không? Điều này có thể

được quyết định chỉ bởi những người đã chứng ngộ. Tôi

cảm thấy đấy chắc là trường hợp này, nhưng chúng ta

không thể đưa ra bất kì bằng chứng nào cho sự việc như

thế. Khi Ramakrishna bảo Vivekananda rằng ba ngày

trước cái chết của mình, ông này sẽ có được chìa khoá,

điều đó chỉ có thể có nghĩa là theo Ramakrishna,

Vivekananda sẽ đạt tới samadhi ba ngày trước khi chết

như kết quả của nỗ lực riêng của mình. Bây giờ, khi có

liên quan tới việc đưa lại chìa khoá, Ramakrishna đã chết,

nhưng chìa khoá đã được trao lại đích xác như đã được

nói.

Điều này là có thể vì bạn không biết cá tính riêng của

mình như người đã đi sâu vào bên trong cái ta. Từ chiều

sâu của riêng mình người này có thể biết được tiềm năng

của bạn. Người này thậm chí còn có thể nói được khi nào

bạn sẽ đạt tới chứng ngộ nếu bạn có thể bước theo nhịp

của riêng mình.

Chúng ta lấy thí dụ, bạn đã bắt đầu trên cuộc hành

trình và có một trái núi trên con đường của bạn. Bây giờ

tôi biết con đường và các bước đi qua núi, phải mất bao

lâu để đi qua nó và những khó khăn gì bạn sẽ gặp phải.

Tôi thấy bạn đang trèo lên núi, và tôi có thể nói rằng bạn

sẽ mất, chẳng hạn, ba tháng để vượt qua nó. Tôi có thể

biết được từ tốc độ bước đi của bạn và cách thức bạn du

hành mà bạn phải mất ngần ấy thời gian. Nếu tôi định đón

bạn trên đường và cho cho bạn thoáng nhìn về đỉnh núi,

rồi bỏ bạn lại nơi bạn đang ở đó, hứa với bạn rằng trong

vòng ba tháng bạn sẽ tìm thấy mục đích, điều này về căn

bản không thể được coi như việc tôi dùng bạn được. Mọi

thứ bên trong, tinh tế và phức tạp đến mức bạn không thể

biết được nó từ bên ngoài.

Chẳng hạn, hôm qua Nirmala về nhà và ai đó bảo cô

ấy rằng cô ấy sẽ chết vào độ tuổi năm mươi ba. Bây giờ,

tôi đưa ra lời đảm bảo rằng cô ấy sẽ không chết vào tuổi

năm ba. Không phải là tôi sẽ thực hiện lời đảm bảo này:

tự nó sẽ hoàn thành theo cách riêng của nó. Cho nên bây

giờ nếu cô ấy không chết ở độ tuổi năm ba, cô ấy sẽ cho

là điều đó là do tôi.

Vivekananda nói rằng chiều khoá đã được trao ba

ngày trước cái chết của ông ấy - nhưng ai có đó để mà

trao lại chìa khoá?

#1Có thể là Ramakrishna biết rằng Vivekananda phải

trải qua một thời kì gian khổ trong nỗ lực tâm linh

với những thất bại và đau đớn, và do vậy, từ lòng từ

bi, ông ấy đã cho ông này thoáng nhìn để nuôi dưỡng

hi vọng của ông này chăng?

Đừng bao giờ nghĩ dưới dạng ngôn ngữ này, rằng "Có

thể là..." vì điều này không có mục đích và không có

nghĩa trong đó. Theo cách này bạn sẽ cứ nghĩ ngợi chẳng

liên quan gì. Chỉ cần nghĩ dưới dạng điều gì đích xác là

có thể và không nhiều hơn, vì bằng không đó là những

con đường vô nghĩa có thể dẫn bạn đi lạc lối. Trong hình

mẫu suy nghĩ này bạn sẽ bị hại nhiều lắm, vì bạn sẽ cứ bỏ

lỡ cái đang đó. Cho nên bao giờ cũng thấy sự kiện như nó

đang đó, và nếu bạn muốn biết một vật như nó đang đó,

cắt bỏ tất cả những cái có thể đã là. Nếu bạn không biết

đích xác sự kiện, thế thì biết rằng bạn quả là không biết,

nhưng đừng cố che đậy dốt nát của bạn với giả thiết khôn

ngoan về "Nó có thể là." Đây là cách chúng ta che đậy

nhiều thiếu sót của mình. Tốt hơn cả là phanh lại từ đây.

***********************************************************************************************************

#2 Chín muồi của thiền nhân trên con đường

Trong một bài nói trước đây, Thầy đã nói rằng việc

giáng xuống đột nhiên và trực tiếp của ân huệ đôi khi

có thể trở thành thảm hoạ. Người này có thể bị hại

hay bị điên hay thậm chí chết. Câu hỏi tự nhiên nảy

sinh: Liệu ân huệ có phải bao giờ cũng có lợi không?

Ân huệ không giữ cân bằng của nó sao? Rủi to cũng

có thể do sự kiện là người nhận chưa đủ khả năng.

Trong trường hợp đó, làm sao ân huệ có thể giáng

xuống một người chưa đủ phẩm chất?

Thượng đế không phải là người mà là năng lượng.

Điều này ngụ ý rằng năng lượng không xét tới người; bất

kì cái gì xảy ra cho từng người, cũng đều xảy ra một cách

không thiên vị.

Chẳng hạn, cây cối bên bờ sông nhận được nuôi

dưỡng từ dòng nước chảy qua; nó sẽ đâm hoa kết quả và

trở nên cao lớn và mạnh mẽ. Nhưng cây rơi vào trong

cùng dòng nước đó, sẽ bị cuốn đi xa cùng dòng nước trôi

nhanh. Bây giờ sông chẳng có liên can gì tới những cây

này. Nó không quan tâm tới việc nuôi dưỡng cây trước

mà cũng chẳng quan tâm tới việc phá huỷ cây sau. Sông

chỉ chảy thôi. Sông là năng lượng chảy, nó không phải là

người.

Chúng ta bao giờ cũng phạm phải sai lầm về việc coi

Thượng đế là người. Do đó, mọi suy nghĩ của chúng ta về

Thượng đế đều dường như là ngài là một người. Chúng ta

nói ngài rất tốt; chúng ta nói ngài đầy khoan dung; chúng

ta nói ngài ban phúc cho chúng ta. Đây chỉ là mong đợi

và ham muốn chúng ta áp đặt lên Thượng đế. Mặc dầu

chúng ta có thể áp đặt mong đợi của mình lên một người

và nếu mong đợi không được đáp ứng, chúng ta đổ cho

người đó trách nhiệm về việc ấy, chúng ta không thể làm

điều này cho năng lượng được. Cho nên bất kì khi nào

chúng ta coi năng lượng như là người, chúng ta nhất định

đi lạc lối, vì thế thì chúng ta bị lạc trong mơ. Nếu chúng

ta giải quyết với năng lượng, kết quả sẽ hoàn toàn khác.

Chẳng hạn, lực hấp dẫn: bạn có thể bước trên đất bởi

vì lực này, nhưng lực này không chỉ ngụ ý làm cho bạn

bước được. Đừng tưởng lầm rằng nếu bạn không bước,

lực hấp dẫn sẽ không tồn tại. Nó đã có đấy khi bạn còn

chưa có trên trái đất và nó vẫn còn đấy ngay cả sau khi

bạn không còn nữa. Nếu bạn bước theo cách thức sai, bạn

có thể bị ngã và gẫy chân. Điều này cũng là do lực hấp

dẫn; nhưng với điều này bạn sẽ không thể nào đi kiện bất

kì ai vì không có ai để trách cả. Hấp dẫn là luồng năng

lượng. Bạn phải cẩn thận với luật vận hành của nó nếu

bạn muốn đối phó với nó. Nhưng nó chẳng nghĩ chút nào

về cách đối phó với bạn.

Năng lượng của Thượng đế không vận hành cho riêng

bất kì ai. Thực tế, nói rằng "năng lượng của Thượng đế",

cũng không đúng, thay vì thế ta nên nói "Thượng đế là

năng lượng." Thượng đế không nghĩ về cách hành xử với

bạn; nó có luật vĩnh hằng của riêng nó và luật vĩnh hằng

này là tôn giáo. Tôn giáo có nghĩa là luật của hành vi của

năng lượng, cái là Thượng đế.

Nếu bạn ứng xử một cách sáng suốt, hiểu biết và tuân

theo năng lượng này, nó trở thành ân huệ cho bạn - không

phải ân huệ của riêng nó mà là vì bạn đấy thôi. Nếu bạn

làm điều ngược lại, nếu bạn đi ngược lại các luật của

năng lượng, nó trở thành cái ban phát điều không ân huệ

cho bạn. Trong trường hợp này, Thượng đế không phải là

không cho ân huệ; nó là vậy bởi vì bạn.

Cho nên sẽ là sai lầm nếu coi Thượng đế như người.

Thượng đế không phải là người mà là năng lượng; do đó,

cầu nguyện và tôn thờ chẳng mang nghĩa nào. Trông đợi

từ Thượng đế là vô nghĩa. Nếu bạn muốn rằng năng

lượng thiêng liêng này trở thành phúc lành, ân huệ cho

bạn, thế thì bạn phải làm điều gì đó cho cái ta của riêng

bạn; do đó thực hành tâm linh có nghĩa, cầu nguyện

không có nghĩa. Thiền có nghĩa, tôn thờ không có nghĩa.

Hiểu khác biệt này cho rõ ràng.

Trong lời cầu nguyện, bạn đang làm điều gì đó với

Thượng đế: bạn cầu xin, bạn nài nỉ, bạn trông đợi, bạn đòi

hỏi. Trong thiền bạn đang làm việc cho cái ta riêng của

mình. Trong tôn thờ bạn đang làm điều gì đó với Thượng

đế; trong nỗ lực tâm linh bạn đang làm điều gì đó cho bản

thân bạn. Nỗ lực cho trưởng thành tâm linh nghĩa là bạn

đang làm biến đổi bản thân mình theo cách mà bạn không

còn trong bất hoà với sự tồn tại, với tôn giáo. Khi dòng

sông chảy bạn không bị dòng nước cuốn đi. Thay vì vậy,

bạn ở trên bờ, nơi nước sông làm mạnh thêm gốc rễ của

bạn chứ không cuốn nó đi. Khoảnh khắc chúng ta thấy

Thượng đế như năng lượng, toàn bộ cấu trúc tôn giáo

thay đổi.

Chính với lí do này mà tôi đã nói rằng nếu ân huệ bất

thần và trực tiếp giáng xuống, đôi khi nó trở thành thảm

hoạ.

Điều khác bạn đã hỏi là: "Người không đủ năng lực

liệu có thể nhận được ân huệ không?

Không, ân huệ không bao giờ giáng xuống cho người

không đủ phẩm chất với nó. Nó bao giờ cũng giáng

xuống cho người đã được chuẩn bị về nó. Nhưng đôi khi

một người không đủ năng lực bỗng nhiên phát triển các

phẩm chất cần thiết, và bản thân người đó lại không biết

về điều này. Điều xảy ra bao giờ cũng xảy ra dưới những

điều kiện đúng, hệt như ánh sáng là thấy được chỉ với

những người có mắt và là không thấy được với người nù.

Nhưng nếu người mù đã được điều trị thuốc thang để cho

người đó có thể thấy được, rồi người đó ra khỏi bệnh viện

và nhìn trực tiếp vào mặt trời, người đó sẽ bị tai hại trầm

trọng. Người đó phải đeo kính râm trong một hay hai

tháng và chờ đợi.

Nếu người không nhạy cảm bỗng nhiên trở thành

nhạy cảm, nhất định sẽ có rủi ro. Trong trường hợp người

mù, mặt trời đâu đáng trách. Người đó phải phát triển sức

mạnh của mắt để chịu đựng được ánh sáng mặt trời nếu

không sẽ có nguy hiểm là người đó trở thành mù hoàn

toàn. Cái mù lần đầu là có thể chữa được, nhưng bây giờ

sẽ khó mà chữa cho cái mù lần thứ hai của người đó.

Hiểu điều này cho kĩ: kinh nghiệm chỉ tới cho những

người xứng đáng. Nhưng đôi khi có khả năng một người

không xứng đáng bỗng nhiên phát triển các phẩm chất

cần thiết do hoàn cảnh mà bản thân người đó lại chẳng

biết gì về điều đó cả. Thế thì bao giờ cũng có nỗi sợ về

thảm hoạ, vì năng lượng giáng xuống bất thần và bạn, lại

không trong điều kiện chịu đựng được nó.

Chẳng hạn: một người bỗng nhiên có được món tiền

lớn. Thông thường, điều ấy chẳng hại gì, nhưng nếu nó

tới một cách đột ngột nó có thể nguy hiểm. Hạnh phúc

đột ngột cũng có thể tạo ra tai nạn, vì chúng ta cần một

khả năng nào đó để chịu đựng nó. Chúng ta trở nên có

khả năng chịu đựng nó nếu nó tới dần dần. Nếu phúc lạc

tới dần dần, chỉ có thế chúng ta mới trở nên được chuẩn

bị cho nó.

Việc được chuẩn bị này, khả năng chịu đựng này, tuỳ

thuộc vào biết bao nhiêu nhân tố. Thần kinh trong bộ não,

tình trạng sung sức về thể chất, khả năng tinh thần - tất cả

đều có những giới hạn của chúng, và năng lượng chúng ta

đang nói tới là vô giới hạn. Nó cũng tựa như cả đại dương

rơi vào trong một giọt nước: nếu giọt nước không được

chuẩn bị theo cách nào đó để đón nhận đại dương, nó đơn

thuần sẽ chết; nó sẽ bị phá huỷ và nó sẽ chẳng đạt tới cái

gì cả.

Nói cho chính xác, có một loạt hành động kép cần

cho sự phát triển tâm linh. Chúng ta phải đưa bản thân

mình lên con đường và trở thành hài hoà với nó. Nhưng

trước khi đó chúng ta phải phát triển khả năng của mình

để hấp thu nó. Đây là hai nhiệm vụ cần phải được người

tìm kiếm thực hiện. Một mặt chúng ta phải mở cửa và cải

thiện thị lực của mình, và mặt khác chúng ta phải đợi

thậm chí đến sau khi thị lực đã được cải thiện để cho mắt

có thể chịu đựng được sự rực rỡ của ánh sáng; bằng

không quá nhiều ánh sáng sẽ đem tới bóng tối còn tối

hơn. Đây là giải quyết một chiều - ánh sáng chẳng liên

quan gì tới nó cả. Trách nhiệm hoàn toàn ở phía chúng ta

và chúng ta không thể trách bất kì ai về điều đó được.

Cuộc hành trình của cuộc đời người trải rộng qua

nhiều kiếp, và người đó làm nhiều thứ trong mỗi kiếp

sống. Nhiều lần điều xảy ra là người đó chết ngay khi

người đó sắp có thể nhận được ân huệ. Với cái chết này

người đó mất đi tất cả kí ức về cuộc đời này. Làm việc

với bản thân mình qua nhiều kiếp bạn có thể đạt tới chín

mươi chín bậc trưởng thành; chết đi bạn sẽ quên mất tất

cả thành tựu của mình - nhưng những yếu tố tồn tại của

sự trưởng thành bên trong sẽ được mang sang kiếp sống

tiếp.

Có người khác, ngồi cạnh bạn, mới chỉ hoàn thành

một bậc phát triển trong kiếp sống quá khứ của mình.

Người đó cũng quên tất cả về nó. Cả hai bạn đều thiền: cả

hai bạn đều thuộc về mức độ phát triển hoàn toàn khác

nhau. Bây giờ, nếu một mức độ phát triển xảy ra, người

kia sẽ đạt tới chỉ mức độ thứ hai của sự phát triển và ân

huệ không giáng xuống người đó. Nhưng với thêm một

mức độ trưởng thành nữa bạn sẽ đạt tới điểm một trăm

bậc và ân huệ đột nhiên sẽ giáng xuống bạn. Điều này sẽ

là đột nhiên cho bạn vì bạn chẳng có ý tưởng gì là bạn đã

ở bậc thứ chín mươi chín. Và do vậy cõi trời có thể rơi

vào bạn, tất cả mọi sự chuẩn bị đúng đắn và đột nhiên cần

phải được tiến hành cho điều này.

Khi tôi nói rủi ro, tôi chỉ nói tới việc xảy ra mà với nó

chúng ta không được chuẩn bị. Rủi ro không nhất thiết có

nghĩa là biến cố xấu hay đau đớn; nó chỉ có nghĩa là sự

xuất hiện của biến cố đó mà chúng ta chưa sẵn sàng. Bây

giờ nếu một người trúng xổ số một triệu đô la, đây không

phải là biến cố xấu. Nhưng người đó có thể chết. Một

triệu đô la! - tim người đó có thể ngừng đập. Cho nên rủi

ro nghĩa là sự xuất hiện của một biến cố mà chúng ta

chưa được chuẩn bị.

Điều đối lập cũng có thể xảy ra. Nếu một người được

chuẩn bị cho cái chết của mình và nó tới, không nhất thiết

cái chết của người đó là biến cố xấu. Nếu một người như

Socrates được chuẩn bị để gặp gỡ cái chết và đón mừng

nó với vòng tay rộng mở, thế thì với người như vậy cái

chết trở thành samadhi. Người đó chấp nhận cái chết với

tình yêu và niềm vui đến mức người đó sẽ thấy rằng thực

tại chẳng bao giờ chết.

Chúng ta tiếp cận tới cái chết với nhiều buồn khổ đến

mức chúng ta trở nên vô ý thức trước cái chết. Chúng ta

không kinh nghiệm cái chết một cách có ý thức. Đây là lí

do tại sao, cho dù ta đã chết đi nhiều lần rồi, chúng ta vẫn

không biết về quá trình chết. Một khi bạn biết cái chết là

gì, thế thì chính ý tưởng là bạn có thể chết sẽ chẳng bao

giờ nảy sinh nữa. Thế thì biến cố chết sẽ xảy ra và bạn sẽ

đứng sang bên quan sát nó. Nhưng điều này phải xảy ra

với ý thức hoàn toàn.

Cho nên cái chết có thể là vận may tốt cho người này

và ân huệ có thể là tai hoạ cho người khác. Do đó sự

trưởng thành tâm linh cũng có hai mặt: chúng ta phải kêu

gọi, cầu khẩn, tìm kiếm và đi, và đồng thời chúng ta phải

chuẩn bị bản mình cho biến cố này để cho khi ánh sáng

lan tới cánh cửa mình, chúng ta không bị loá vì nó. Nếu

bạn ghi nhớ những điều tôi đã nói với bạn ngay từ đầu, sẽ

không có khó khăn nào cả. Nếu bạn coi Thượng đế là

người, bạn sẽ thấy bản thân mình gặp khó khăn lớn; nếu

bạn coi ông ấy như năng lượng, sẽ chẳng có khó khăn gì.

Khái niệm này về Thượng đế như người đã gây ra rất

nhiều khó khăn. Tâm trí ham muốn ngài là người để cho

chúng ta có thể truyền mọi trách nhiệm cho ông ấy, và

làm cho ngài chịu trách nhiệm, chúng ta bắt đầu đặt gánh

nặng của mọi thứ nhỏ nhoi lên ngài. Nếu một người tìm

được việc, người đó cám ơn Thượng đế; nếu người đó

mất việc, người đó trở nên giận Thượng đế. Nếu một

người bị vết phỏng rộp, người đó nghi ngờ điều đó là việc

làm của Thượng đế; nếu vết phỏng lành, người đó cám ơn

Thượng đế. Chúng ta chẳng bao giờ xem xét cách chúng

ta sử dụng Thượng đế; chúng ta thậm chí còn chưa nghĩ

đến thái độ này ích kỉ làm sao, mà với nó ta cứ giả sử

rằng Thượng đế phải lo lắng đến cả vết phỏng rộp mình.

Nếu chúng ta đánh mất một đồng xu và rồi ngẫu

nhiên tìm thấy nó, ta nói, "Nhờ ơn trời mình tìm thấy nó

rồi." Chúng ta muốn Thượng đế trông giữ tài khoản cho

chúng ta tới từng đồng ru pi cuối cùng. Ý tưởng này thoả

mãn cho tâm trí chúng ta vì thế thì chúng ta có thể đứng ở

trung tâm thế giới. Thế thì cách giải quyết của chúng ta

với Thượng đế cũng tương tự như cách đối xử của người

hầu trước ông chủ. Chúng ta trông đợi ông ấy đứng gác

trước cửa nhà ta và chăm nom của cải của ta cho tới đồng

xu cuối cùng. Ưu điểm của việc coi Thượng đế như người

là ở chỗ trách nhiệm có thể dễ dàng đẩy sang cho ngài.

Nhưng người tìm kiếm nhận trách nhiệm về bản thân

mình. Thực tế, là người tìm kiếm nghĩa là không coi ai

khác ngoài bản thân mình chịu trách nhiệm cho mọi thứ.

Nếu có nỗi buồn trong đời tôi, tôi chịu trách nhiệm, và

nếu có hạnh phúc trong đời tôi, tôi cũng chịu trách nhiệm.

Nếu tôi yên bình, chính tôi chịu trách nhiệm; nếu tôi bất

ổn, đấy là việc làm của riêng tôi thôi. Không có ai ngoài

bản thân tôi chịu trách nhiệm cho bất kì trạng thái nào tôi

đang trong đó. Nếu tôi ngã và gẫy chân, đấy là lỗi của tôi

và tôi không thể trách lực hấp dẫn được. Nếu đây là thái

độ của tâm trí, thế thì bạn đã hiểu đúng rồi đấy. Thế thì ý

nghĩa của rủi ro sẽ khác đi.

Bởi lí do này, tôi nói rằng ân huệ là có ích lợi và là

phúc lành cho người đã chuẩn bị chu đáo cho điều đó.

Thực tế mọi thứ đều có thời của nó cả. Có một khoảnh

khắc đặc biệt cho từng việc xảy ra, và bỏ lỡ khoảnh khắc

này là thảm kịch lớn.

#2Trong một trong những bài nói của Thầy, Thầy đã nói

rằng tác động của shaktipat giảm đi dần dần; vậy

người tìm kiếm phải duy trì tiếp xúc đều đặn với

người trung gian. Điều này chẳng có nghĩa là sự phụ

thuộc vào một người nào đó dưới dạng một guru hay

sao?

Điều này có thể trở thành phụ thuộc. Nếu ai đó nôn

nóng là guru và nếu ai đó nôn nóng có được guru, trạng

thái phụ thuộc này có thể xảy ra. Cho nên đừng phạm sai

lầm mà trở thành đệ tử hay làm cho ai đó thành guru của

bạn. Nhưng nếu không có vấn đề về guru hay đệ tử,

chẳng phải lo sợ gì về phụ thuộc cả. Thế thì người mà bạn

nhận sự giúp đỡ đơn giản là một phần của chính cái ta

riêng của bạn, người đã đi trước trên con đường này. Thế

thì ai là guru và ai là đệ tử?

Tôi thường kể câu chuyện rằng Phật đã kể về một

trong những kiếp trước của ông ấy. Ông ấy nói, "Ta là kẻ

dốt nát trong kiếp trước của mình. Một người trí huệ đã

đạt tới chứng ngộ, cho nên ta đến gặp người đó. Ta cúi

đầu chạm chân người đó trong sùng kính. Nhưng ngay

khi ta vừa ngửng dậy, ta rất đỗi ngạc nhiên là ông già đã

cúi người chạm chân ta.

"‘Thầy làm cái gì thế này!’ Ta buột kêu lên. ‘Tôi phải

chạn vào chân thầy là phải và đúng, nhưng thầy chạm

chân tôi thì không hợp chút nào!’

"Ông già nói, ‘Nếu anh chạm chân ta mà ta lại không

chạm chân anh, đó sẽ là sai lầm lớn, vì ta chẳng là gì

ngoài một phần của anh, bước vài bước trước anh thôi.

Và khi ta cúi đầu chạm chân anh là ta nhắc anh rằng anh

đã làm đúng khi chạm chân ta. Nhưng chớ hiểu lầm rằng

anh và ta là hai. Cũng vậy, đừng sai lầm nghĩ rằng ta trí

huệ còn anh dốt nát. Đấy chỉ là vấn đề thời gian thôi. Chỉ

cần thêm chút thời gian nữa và anh cũng sẽ được chứng

ngộ. Cũng hệt như khi chân phải của ta tiến lên, chân trái

còn lại phía sau: thực tại, chân trái còn lại phía sau để cho

chân phải có thể tiến lên."

Mối quan hệ của guru và đệ tử là có hại. Tuy nhiên,

việc đặt mối quan hệ vô quan hệ giữa guru và đệ tử, lại

rất ích lợi. Vô quan hệ nghĩa là không có hai; quan hệ là

nơi có hai. Chúng ta có thể hiểu nếu đệ tử cảm thấy guru

là thực thể phân tách khỏi người đó, vì đệ tử là dốt nát.

Nhưng nếu guru cũng cảm thấy cùng điều đó, thế thì quá

lắm. Thế thì điều đó nghĩa là kẻ mù đang dẫn lối cho kẻ

mù - và người mù dẫn đường còn nguy hiểm hơn, vì

người mù thứ hai hoàn toàn tin cậy vào người đó.

Chẳng có ý nghĩa tâm linh nào đối với mối quan hệ

guru-đệ tử cả. Thực tại, mọi mối quan hệ đều là mối quan

hệ quyền lực. Tất cả chúng đều là mối quan hệ về chính

trị quyền lực. Ai đó là bố, ai đó là con; nếu đây là mối

quan hệ tình yêu, nó sẽ là vấn đề khác. Thế thì người bố

sẽ không ý thức về việc mình là bố, mà người con cũng

không ý thức mình là con. Thế thì con sẽ là dạng có trước

của bố và bố sẽ là dạng tiếp sau của con - và điều này là

chân lí của vấn đề.

Chúng ta gieo hạt mầm và cây mọc lên. Thế rồi cây

này sinh ra hàng nghìn hạt. Đâu là mối quan hệ giữa

những hạt này và chiếc hạt đầu tiên? Hạt này đến trước

rồi các hạt khác theo sau. Chính cuộc hành trình của cùng

một hạt, rơi xuống đất, đâm chồi và tan biến trong đất.

Người bố là mối nối đầu tiên và đứa con là mối nối thứ

hai trong cùng một dây chuyền. Nhưng thế thì có dây

chuyền, không phải là những con người cá thể. Thế thì

nếu con chạm vào chân bố nó tức là nó biểu hiện sự kính

trọng của mình đối với mối nối trước đó. Nó đang biểu lộ

sự thành tâm của mình với cái đang diễn ra, vì không có

bố, nó không thể tới thế giới này được. Nó đã đi vào sự

tồn tại thông qua người bố.

Và nếu người bố nuôi dưỡng con mình, cho nó ăn và

mặc, người đó không bỏ công sức cho ai đó khác; chính

mở rộng của riêng người đó mà người đó đang nuôi

dưỡng. Nếu ta nói rằng người bố trở thành thanh niên lần

nữa trong đứa con mình, chúng ta cũng không sai. Thế thì

vấn đề không phải là vấn đề về quan hệ nữa; đấy là một

việc hoàn toàn khác. Đấy là tình yêu, không phải là quan

hệ.

Nói chung chúng ta thấy mối quan hệ giữa bố và con

là mối quan hệ chính trị. Bố mạnh và con yếu, cho nên bố

chi phối con. Bố cố gắng làm cho con cảm thấy, "Mày

chẳng là gì cả, tao là mọi thứ." Nhưng ông ấy không nhận

ra rằng chẳng mấy chốc thời gian sẽ tới khi đứa con thành

người mạnh mẽ. Thế thì nó sẽ chi phối người bố theo hệt

như vậy.

Mối quan hệ giữa thầy và đệ tử, giữa vợ và chồng đều

bị bóp méo... Nếu không, tại sao phải có bất kì mối quan

hệ nào giữa chồng và vợ? Hai người đã cảm thấy cái một

giữa họ, cho nên họ cùng nhau. Nhưng không, điều này

không như vậy. Chồng chi phối vợ theo cách riêng của

mình; vợ chi phối chồng theo cách riêng của mình. Cả hai

đều chơi với sức mạnh riêng của mình như trò chính trị

quyền lực với nhau.

Điều hệt như vậy cũng là trường hợp với guru và đệ

tử. Guru áp bức đệ tử, còn đệ tử, đợi đến khi thầy chết để

cho mình có thể trở thành guru. Nếu guru chậm chết, sẽ

có âm mưu và mưu đồ chống lại ông ta. Cho nên khó mà

tìm được guru có đệ tử không nổi loạn chống lại ông ta

hay trở thành kẻ thù của ông ta. Đại đệ tử chắc chắn là kẻ

thù của thầy. Cho nên người ta phải cẩn thận trong việc

chọn đại đệ tử. Điều này gần như không tránh khỏi, vì sức

ép quyền lực bao giờ cũng gặp với nổi loạn. Tâm linh

chẳng liên quan gì với nó cả.

Tôi có thể hiểu người bố đang gây sức ép lên đứa

con: đấy là trường hợp của hai người dốt nát, và họ có thể

được tha thứ. Điều ấy không tốt nhưng có thể lượng thứ

được. Chồng áp bức vợ và ngược lại là điều thông thường

- không tốt nhưng rất thông thường. Nhưng khi guru đàn

áp đệ tử của mình, điều ấy trở thành khó khăn. Lĩnh vực

này ít nhất cũng không nên có mọi lời tuyên bố rằng "Ta

biết còn anh không biết."

Mối quan hệ này giữa guru và đệ tử là gì vậy? Một

người là người yêu sách: người này nói, "Ta biết, anh

không biết. Anh dốt nát, ta trí huệ. Kẻ dốt nát phải cúi lạy

người trí huệ." Nhưng loại người trí huệ nào nói ra "Anh

phải cúi lạy trong tôn kính"? Người đó là người dốt nát

nhất. Người đó biết vài bí mật được kế thừa, người đó đã

nghiên cứu một số kinh sách và người đó có thể lặp lại

chúng từ kí ức. Người đó chẳng có gì nhiều hơn điều này.

Có lẽ bạn còn chưa được nghe câu chuyện này:

Có một con mèo đã trở thành kẻ biết tất. Nó trở nên

nổi tiếng trong các con mèo - nổi tiếng đến mức nó sắp

được coi như một tirthankara. Lí do cho việc trở thành kẻ

biết tất là ở chỗ nó đã tìm ra cách rúc vào trong thư viện.

Nó biết mọi điều về thư viện này. Với mọi điều là tôi

muốn ngụ ý cách vào và ra khỏi thư viện, chồng sách nào

là dễ chịu nhất để rúc vào, cuốn sách nào ấm áp nhất

trong mùa đông và cuốn nào, mát mẻ nhất trong mùa hè,

vân vân.

Cho nên lời đồn đại trong các con mèo là nếu ai muốn

có hiểu biết gì về thư viện, con mèo biết tất đó có thể đưa

ra câu trả lời. Một cách tự nhiên, chẳng có hoài nghi gì về

một kẻ như thế biết mọi điều về thư viện, phải là đấng

toàn năng. Con mèo này thậm chí phải có tín đồ nữa.

Nhưng sự kiện còn lại là ở chỗ nó chẳng biết gì. Tất cả

những cái nó biết về sách chỉ là liệu nó có thể nằm sau

sách đó một cách thoải mái, sách nào có đóng bằng vải,

ấm, còn sách nào không. Nhiều hơn nữa, nó không biết.

Nó chẳng có ý tưởng nào về cái gì bên trong sách. Mà

làm sao mèo có thể biết cái gì bên trong sách?

Có những con mèo biết tất như thế trong loài người

nữa đấy, những người biết che chắn cho mình bằng sách

vở. Bạn tấn công họ còn họ, lập tức trú ngụ trong

Ramayana và cố gắng kìm hãm bạn với lời kinh trong đó.

Hay họ sẽ nói, "Gita nói như thế đấy."

Bây giờ ai dám cãi với Gita đây? Nếu tôi định nói,

"Đây là điều tôi nói,", bạn có thể tranh luận với tôi.

Nhưng nếu tôi đem Gita ra, tôi an toàn rồi. Tôi lẩn đằng

sau Gita. Gita toả hơi ấm trong giá lạnh; nó cho tôi nghề

nghiệp và trở thành lá chắn bảo vệ chống lại kẻ thù. Nó

thậm chí còn trở thành đồ trang trí và có thể nô đùa,

nhưng một người làm điều này, chỉ biết nhiều nhất là Gita

cũng như mèo trong thư viện; người đó cũng chẳng biết

nhiều hơn con mèo biết.

Có thể là bởi kết giao lâu dài mà con mèo có khả

năng đi tới biết điều bên trong cuốn sách, nhưng các guru

thông thái này sẽ chẳng biết gì cả. Họ càng học thuộc

lòng nhiều, họ càng ít cần phải biết. Thế thì họ sẽ bị ảo

tưởng rằng họ biết tất cả những cái phải biết.

Bất kì khi nào một người công bố thẩm quyền về việc

biết, biết rằng đấy chỉ là cái dốt nát đã trở nên được nói

ra, vì việc khẳng định là dốt nát rồi. Nhưng khi một người

ngần ngại thậm chí nhắc đến rằng mình biết, thế thì biết

rằng người đó đã bắt đầu nhận được thoáng nhìn, tia sáng

của trí huệ. Tuy nhiên một người như vậy sẽ không trở

thành guru đâu, người đó thậm chí cũng chẳng mơ thành

guru, vì với việc trở thành guru, thẩm quyền về tri thức sẽ

tới. Ý nghĩa của guru là người biết: người đó chắc chắn

rằng mình biết, và bây giờ bạn không cần biết nữa; người

đó có thể truyền đạt lại tri thức của mình cho bạn.

Cho nên công bố và thẩm quyền này giết chết ý nghĩa

của việc truy tìm và truy vấn trong người khác. Thẩm

quyền không thể tồn tại mà không có đàn áp, vì người sử

dụng thẩm quyền, bao giờ cũng sợ phát kiến của bạn về

chân lí. Thế thì quyền lực của người đó sẽ trở thành thế

nào? Cho nên người đó sẽ chặn bạn không cho phát hiện

ra. Người đó sẽ thu thập tín đồ và đệ tử quanh mình, và

bên trong các đệ tử cũng sẽ có phân cấp các đại đệ tử và

các đệ tử thường. Điều này lần nữa lại là cái mạng nhện

chính trị và nó chẳng liên quan gì tới tâm linh cả.

Khi tôi nói rằng điều xảy ra tựa như shaktipat - sự

giáng xuống của năng lượng của điều thiêng liêng - xảy

ra dễ dàng trong sự hiện diện của một người đặc biệt, tôi

không có ý rằng bạn nên níu bám và gắn chặt với người

này; mà tôi cũng không nói rằng bạn nên phụ thuộc vào

người đó hay làm cho người đó thành guru. Tôi cũng

không nói rằng bạn nên dừng việc tìm kiếm của mình.

Ngược lại, bất kì khi nào biến cố này xảy ra qua một

người trung gian, bạn sẽ cảm thấy rằng nếu kinh nghiệm

này qua một nguồn gián tiếp mà có thể đem tới vui sướng

đến thế thì, việc kinh nghiệm sự giáng xuống trực tiếp

của năng lượng thiêng liêng sẽ phải sung sướng đến

dường nào! Sau rốt, khi một điều tới qua ai đó, nó quả có

mất đi một chút tươi mát; nó trở thành cũ đi một chút.

Tôi ra vườn và tôi tràn ngập với hương thơm của hoa,

và rồi bạn tới gặp tôi và bạn cảm thấy hương thơm của

hoa qua tôi. Bạn sẽ thấy rằng hương thơm ấy sẽ còn trộn

lẫn cả với mùi của tôi nữa, và bởi thế nó cũng sẽ trở nên

mờ nhạt.

Cho nên khi tôi nói shaktipat ban đầu rất có ích, điều

tôi ngụ ý là ở chỗ trước hết bạn nên nhận lấy tin tức là có

một khu vườn và có hoa để cho bạn có thể được động

viên khởi hành cuộc hành trình. Nhưng nếu bạn kiếm

được một guru bạn sẽ trì trệ, cho nên đừng dừng lại tại

cột cây số. Cột cây số nói cho ta còn nhiều điều hơn

người mà ta gọi là guru. Chúng cho ta biết ta còn bao xa

so với đích. Không guru nào có thể cho được thông tin

chính xác như thế. Vậy mà chúng ta cũng chẳng tôn thờ

cột cây số hay ngồi gần chúng. Nếu chúng ta làm như

vậy, chúng ta sẽ tự chứng tỏ mình còn kém hơn cả hòn

đá, vì hòn đá có đó để chỉ ra cuộc hành trình còn bao xa

nữa. Nó không đứng đó để chặn bạn lại.

Nếu cột cây số biết nói, nó nữa cũng sẽ cất tiếng gọi,

"Anh đi đâu đấy? Ta đã trao cho anh thông tin cần thiết.

Anh đã đi được mười dặm đường và anh còn phải đi thêm

hai mươi dặm nữa. Bây giờ anh biết rồi, vậy anh chẳng

cần phải đi thêm nữa. Làm đệ tử của ta; theo ta." Nhưng

hòn đá lại không nói được, cho nên nó không thể trở

thành guru.

Con người nói được; do đó ông ta trở thành guru.

Ông ta nói, "Ta đã chỉ cho anh bao nhiêu thứ; phải biết ơn

ta chứ. Anh phải biểu lộ lòng biết ơn của mình, hàm ơn

của mình đối với ta." Nhớ lấy, ông ta người yêu cầu sự

biết ơn ấy, chẳng có gì cho bạn cả. Ông ta đơn thuần cho

bạn một mẩu tin hệt như cột cây số. Cột cây số chẳng biết

gì về cuộc hành trình. Chỉ có một mẩu thông tin khắc trên

nó mà nó đem trao cho mọi người đi ngang qua thế thôi.

Giống vậy, nếu lòng biết ơn được trông đợi và đòi

hỏi, hãy đề phòng. Đừng bị dính mắc vào cá thể. Vượt ra

ngoài tính cá thể hướng về cái vô hình, cái vĩnh cửu, cái

vô hạn. Tuy nhiên, thoáng nhìn là có thể có được thông

qua một người, vốn chỉ là một phương tiện, vì cuối cùng

cá nhân cũng thuộc vào điều thiêng liêng. Giống như đại

dương có thể được biết tới thông qua chiếc giếng, cho nên

cái vô hạn có thể được biết thông qua cá nhân. Nếu

thoáng nhìn có thể xảy ra cho bạn, thế thì việc nhận ra

cũng có thể xảy ra. Nhưng đừng phụ thuộc vào bất kì ai

hay bị nô lệ vào bất kì cái gì.

Mọi quan hệ đều là gắn dính, dù đấy là chồng và vợ,

bố và con, hay guru và đệ tử. Nơi nào có quan hệ, nơi đó

có cảnh nô lệ. Cho nên người tìm kiếm tâm linh phải

không tạo ra quan hệ. Nếu người đó giữ mối quan hệ

chồng và vợ, không có hại gì; đấy không phải là cản trở

vì quan hệ này là không liên quan. Nhưng điều trớ trêu

nằm ở sự kiện là người đó từ bỏ và vứt bỏ các mối quan

hệ chồng-vợ, bố-con để tạo ra quan hệ guru-đệ tử mới.

Điều này là rất nguy hiểm.

Ý tưởng về mối quan hệ tâm linh chẳng có ý nghĩa gì

cả. Tất cả các mối quan hệ đều thuộc về thế gian trần tục.

Quan hệ như thế là trần tục. Nếu nói rằng mối quan hệ là

thế gian này, điều ấy cũng không sai. Bạn một mình,

không kết giao. Đây không phải là phát biểu ích kỉ vì

người khác cũng một mình và không kết giao. Ai đó bước

trước bạn hai bước; nếu bạn nghe thấy tiếng bước chân,

thế thì bạn đã biết về hướng của cuộc hành trình xa của

bạn. Có một số người đang bước hai bước sau bạn, có

một số người khác đi cùng với bạn. Cho nên vô số linh

hồn đang du hành trên con đường. Trong cuộc hành trình

này tất cả chúng ta đều là bạn đồng hành; khác biệt duy

nhất là ở chỗ ai đó đi trước một chút hay đi sau một chút.

Tận dụng tối đa ưu điểm của những người đi trước bạn,

nhưng đừng biến điều đó thành một loại cảnh nô lệ nào

đó.

Tránh xa khỏi phụ thuộc và các mối quan hệ, và đặc

biệt xa khỏi mối quan hệ "tâm linh" - bao giờ cũng vậy.

Mối quan hệ trần tục không nguy hiểm, vì thế gian như

nó thế đã là mối quan hệ rồi. Nó không phải là vấn đề.

Đón nhận thông điệp và chỉ dẫn bất kì chỗ nào chúng có

sẵn. Tôi không ngụ ý bạn không nên cám ơn chúng.

Điều này không nên tạo ra bất kì phức tạp nào trong

tâm trí bạn. Điều tôi đang nói là ở chỗ nếu lòng biết ơn

được yêu cầu, nó là sai, nhưng nếu bạn không biết ơn,

đấy lại cũng là sai tương đương. Chúng ta nên cám ơn cột

cây số vì cho ta thông tin, dù nó có nghe thấy hay không.

Khi chúng ta nói rằng guru không nên yêu cầu hay

trông đợi vào biết ơn, điều đó đánh lừa người nghe và

nuôi dưỡng cho bản ngã của người đó. Người đó nghĩ,

"Điều này tuyệt đối đúng. Thậm chí chẳng cần cám ơn

ông ấy!" Thế là chúng ta phạm phải sai lầm, vì thế thì

chúng ta lại hiểu lời phát biểu từ cực đối lập. Tôi không

nói rằng bạn thậm chí không cần phải tỏ ra biết ơn. Điều

tôi ngụ ý là ở chỗ guru không nên đòi hỏi lòng biết ơn.

Cho nên nếu bạn không biết ơn, điều đó cũng sai tương

đương về phần bạn. Bạn phải biết ơn, nhưng lòng biết ơn

này sẽ không gắn dính bạn, vì cái gì chưa bao giờ được

yêu cầu, sẽ chẳng bao giờ gắn dính. Nếu tôi cám ơn bạn

mà không có việc yêu cầu từ bạn, điều đó chẳng gắn dính

gì. Nhưng nếu bạn yêu cầu có cám ơn, dù tôi có cám ơn

bạn hay không, điều ấy sẽ gắn dính bạn và tạo ra rắc rối.

Nhận lấy hướng dẫn hay thoáng nhìn từ bất kì đâu

bạn có được nó. Nó sẽ biến mất qua lần này lần nọ. Nó

không thể thường hằng vì nó đến từ người khác. Chỉ cái

là của bạn mới kéo dài mãi.

Cho nên bạn sẽ phải trải qua việc xảy ra của spaktipat

lặp đi lặp lại. Nếu bạn sợ mất tự do của mình, tìm kiếm

kinh nghiệm của riêng mình đi. Không ích gì mà phải sợ

cảnh tù túng, vì nếu tôi dính tôi với bạn, đấy là tù túng,

còn nếu tôi trốn chạy khỏi bạn với nỗi sợ bị bám dính, thế

thì tôi cũng bị móc nối vào và do đó bị dính vào bạn.

Cho nên nhận những gì bạn được một cách im lặng;

biết ơn và đi tiếp. Và nếu bạn cảm thấy điều gì đó đã từng

tới nhưng đã từng mất nhiều lần, thế thì tìm kiếm cội

nguồn bên trong, từ nơi nó không bao giờ bị mất. Không

có cách nào làm mất đi được, vì kho báu của riêng chúng

ta là vô tận. Với những cái có nguồn gốc từ người khác,

có cơ là nó sẽ bị mất.

Đừng là kẻ ăn xin cứ hỏi xin từ người khác mãi. Cái

bạn nhận được từ người khác phải làm cho bạn bắt đầu

việc tìm kiếm riêng của mình. Và điều này trở thành có

thể chỉ khi bạn không bị mắc kẹt trong việc có mối quan

hệ. Cảm nhận, đưa ra lời cám ơn, và đi tiếp.

#2Thầy đã nói rằng Thượng đế là năng lượng không

thiên vị và thuần khiết. Thượng đế không quan tâm

đặc biệt tới cuộc sống con người mà cũng chẳng có

nghĩa vụ với cuộc sống con người. Trong Kath

Upanishad có một lời kinh hàm nghĩa, "Thượng đế

tới gặp người mà Thượng đế yêu mến." Đâu là cơ sở

và lí do cho ưa thích này?

Thực tại, tôi không nói rằng Thượng đế không quan

tâm tới bạn: nếu như ngài không quan tâm, bạn đã chẳng

có rồi. Mà tôi cũng không nói ngài dửng dưng với bạn:

ngài không thể thế được vì bạn không xa rời khỏi ngài.

Bạn là mở rộng của ngài. Điều tôi nói là ở chỗ ngài không

có bất kì mối quan tâm đặc biệt nào tới bạn. Có khác biệt

giữa những phát biểu này.

Năng lượng, mà là Thượng đế, không có mối quan

tâm đặc biệt nào tới bạn theo nghĩa nó sẽ không vi phạm

luật lệ của mình vì bạn. Nếu bạn đập đầu vào đá, bạn nhất

định bị thương; tự nhiên sẽ chẳng quan tâm đặc biệt gì tới

bạn - mặc dầu khi bạn đập đầu và máu bắt đầu chảy ra,

máu cứ chảy vì Thượng đế có tham dự vào việc xảy ra.

Khi bạn chết đuối trong dòng sông, thế nữa tự nhiên cũng

đang chơi phần của nó - phần làm bạn chết đuối. Nhưng

không có mối quan tâm đặc biệt nào theo nghĩa là nó sẽ

cứu bạn khi các luật lệ của nó là làm bạn chết đuối. Luật

là ở chỗ nếu bạn ngã từ trên mái, bạn sẽ gẫy xương; tự

nhiên chẳng quan tâm đặc biệt gì tới việc bạn phải không

bị gẫy xương.

Những người tin Thượng đế là người đã thêu dệt ra

nhiều câu chuyện mang hương vị thiêng liêng - chẳng hạn

như Pralad không bao giờ bị bỏng bởi lửa hay bị thương

khi ông ấy bị ném từ trên núi xuống. Những câu chuyện

này là suy nghĩ mong ước của chúng ta; chúng ta muốn

rằng sự việc phải như vậy. Chúng ta ước rằng Thượng đế

có quan tâm đặc biệt tới chúng ta, rằng chúng ta phải là

trung tâm sự chú ý của ông ấy.

Vận hành của năng lượng bao giờ cũng tuân theo luật.

Mối quan tâm của con người có thể là đặc biệt; con người

có thể thiên vị. Nhưng năng lượng, bao giờ cũng vô tư, vô

tư là mối quan tâm duy nhất của nó; do đó nó sẽ làm

những điều bên trong luật của nó và không bao giờ ra

khỏi luật đó. Không có phép màu nào về phần của

Thượng đế.

Bây giờ về Kath Upanishad - ý nghĩa của nó là rất

khác. Nó nói, "Ngài chỉ gặp những người trong chọn lựa

của ngài, gặp những ai mà ngài thấy hạnh phúc và những

ai mà ngài thích." Một cách tự nhiên bạn sẽ nói điều này

nghĩa là ngài có mối quan tâm đặc biệt tới một số người.

Điều này không phải như vậy. Thực tại, rất khó giải thích

những việc như thế thì vì khi chân lí được đem ra giải

thích, người ta phải giải quyết với rất nhiều khía cạnh.

Những người đã đạt tới Thượng đế luôn luôn nói,

"Chúng ta là ai và nỗ lực của chúng ta có giá trị nào cơ

chứ? Chúng ta không là ai cả và giá trị của chúng ta, thậm

chí cũng chẳng bằng một hạt bụi; vậy mà chúng ta đã đạt

tới ngài. Và nếu chúng ta thiền một chốc, giá trị lớn lao

nào so sánh được với kho báu vô giá này mà chúng ta đã

đạt được? Chẳng có gì so sánh được giữa nỗ lực của

chúng ta và cái thu được của chúng ta." Cho nên những

người đã đạt tới chứng ngộ đều xác nhận rằng nó không

phải là kết quả của nỗ lực của họ. "Đấy là ân huệ của

ngài, đấy là mong ước của ngài để ban phúc cho chúng ta;

bằng không, liệu chúng ta có thể tìm thấy ngài được

không?" họ bao giờ cũng hỏi.

Đây là phát biểu của người vô ngã, người đã hiểu vẻ

nguy nga và vĩ đại trong việc đạt tới này của mình. Tuy

nhiên, nếu điều này trở thành cách nghĩ của những người

còn chưa chứng ngộ, nó sẽ rất nguy hiểm. Khi điều này

tới từ những người đã chứng ngộ, phát biểu này là khớp

và chuyển tải một dấu hiệu phân biệt về cái tinh xảo của

cảm giác.

Những người như vậy xác nhận, "Chúng ta là ai mà

chúng ta đã đạt tới ngàiy? Sức mạnh của chúng ta, khả

năng của chúng ta là gì? Quyền của chúng ta là gì? Chúng

ta đã thỉnh cầu gì về ngài? Thế mà do từ bi của ngài, ngài

đã ban phúc cho chúng ta gặp ngài." Với những người đã

đạt tới, phát biểu này là đúng. Điều họ ngụ ý là ở chỗ họ

không coi việc đạt tới của mình là kết quả trực tiếp của nỗ

lực của họ. Điều đó không là thành tựu của bản ngã; nó là

món quà, ân huệ.

Điều họ nói là đúng, nhưng đọc Kath Upanishad, bạn

sẽ gặp khó khăn. Đọc bất kì kinh sách nào con người

cũng trong khó khăn lớn, vì kinh sách là phát biểu của

những người biết và được đọc bởi những người không

biết. Họ nhận nó tương ứng theo việc hiểu của mình và

nói, "Được. Nếu Thượng đế chỉ gặp người ngài muốn

gặp, theo cái thích riêng của ngài, sao chúng ta phải bận

tâm? Tại sao chúng ta phải làm cái gì?" Thế thì tuyên bố

của người vô ngã trở thành việc bảo vệ cho trạng thái lờ

phờ của chúng ta.

Có khác biệt bao la giữa hai loại người này - giống

như giữa trời và đất. Các phát biểu khiêm tốn và vô ngã

của người đã chứng ngộ trở thành việc bảo vệ cho cái đờ

đẫn và lười nhác của chúng ta. Thế thì chúng ta nói,

"Được, Thượng đế chỉ gặp những ai mà ngài muốn gặp

và ngài không gặp những ai mà ngài không muốn gặp."

Có một phát biểu tương tự của thánh Augustine nói

tới cái gì đó tựa thế này: "Những người mà Thượng đế

muốn, ngài làm cho họ điều lành; những người mà ngài

muốn, ông ấy làm cho họ điều xấu." Đây dường như là

một phát biểu rất nguy hiểm. Nếu điều này là như vậy -

rằng Thượng đế làm cho một số người xấu và làm cho

một số người tốt theo tính đồng bóng của mình - thế thì

mọi sự phát rồ! Thế thì ngài phải là Thượng đế mất trí!

Khi bạn đọc điều này bạn có thể gán một ý nghĩa rất

tiêu cực cho nó. Nhưng điều Augustine ngụ ý hoàn toàn

khác. Ông nói với người tốt, "Chớ có kiêu ngạo rằng ông

là tốt, vì những người mà Thượng đế muốn, ông ấy làm

cho họ tốt." Còn với người xấu ông nói, "Chớ có nản chí,

đừng lo âu. Những người mà Thượng đế muốn, ông ấy

làm cho họ xấu."

Ông ấy đang dứt ra cái kiêu căng trong bản ngã của

người tốt và ông đang dứt bỏ cái chua cay trong điều hối

tiếc của người xấu. Phát biểu này đến từ người biết.

Nhưng người xấu nghe điều này và người đó nói, "Nếu sự

việc là như vậy, tôi chẳng có quyền hành gì trong đó - vì

những người mà Thượng đế muốn là xấu, là xấu." Cuộc

hành trình của người tốt cũng bị chểnh mảng đi, người

này nói, "Còn gì phải làm nữa nào? Những người Thượng

đế chọn làm tốt, ông ấy làm tốt, còn những người ông ấy

chọn không làm tốt, ông ấy không làm tốt." Cuộc sống

người đó trở nên vô nghĩa và trì trệ.

Đây là điều các kinh sách đã làm cho toàn thế giới.

Kinh sách là lời của những người đã chứng ngộ. Tuy

nhiên, những người biết không cần đọc kinh sách, còn

những người không biết lại đọc chúng; thế thì khác biệt

trong việc hiểu biết là các cực xa nhau. Ý nghĩa mà chúng

ta trao cho lời của họ chính là của riêng chúng ta và

không phải là ý nghĩa thực tại.

Tôi đã đi tới cảm giác rằng nên có hai loại kinh sách -

lời của những người đã chứng ngộ nên được giữ tách biệt,

và nên có những kinh sách tách biệt đặc biệt được chuẩn

bị cho những người chưa chứng ngộ. Kinh sách chứa lời

của người đã chứng ngộ nên hoàn toàn bị dấu kín với

người dốt nát, bởi vì người này nhất định sẽ suy diễn ý

nghĩa riêng của mình và thế thì mọi thứ trở thành xoắn

xuýt và méo mó. Cứ theo cách này, mọi trí huệ của chúng

ta đều bị méo mó hết. Bạn có hiểu điều tôi đang nói

không?

#2Thầy đã nói rằng shaktipat, việc truyền năng lượng

sống, xảy ra qua trung gian của người vô ngã và rằng

người nói, "Ta có thể làm shaktipat,", chắc chắn là

giả và shaktipat sẽ không xảy ra qua người đó.

Nhưng tôi biết nhiều người vẫn thực hành shaktipat

và năng lượng kundalini bắt đầu đi lên và phát triển

như vẫn được viết trong các kinh sách. Đây có phải

là các quá trình giả không? Nếu có, nó là thế nào và

tại sao?

Đây cũng là một điểm quan trọng cần phải hiểu. Thực

tế không có gì trong thế giới này không có phần đối xứng

giả của nó. Tiền giả tồn tại trong mọi chiều hướng của

cuộc sống. Và bao giờ tiền giả cũng có vẻ sáng loáng hơn

tiền thật. Nó phải là như vậy, bởi vì chính sự sáng loáng

ấy làm cho nó hấp dẫn; nó là vô dụng trong thực tại của

nó. Đồng tiền thực có tác dụng cho dù nó không sáng

loáng. Tiền giả tạo ra lời tuyên bố hùng hồn vì nó phải bù

lại, và bởi vì cái vô giá trị của nó, nó dễ dàng có sẵn.

Tất cả thành tựu tâm linh đều có phần giả tương ứng

của chúng và không một kinh nghiệm nào không có thành

phần giả. Nếu có kundalini thực, cũng có kundalini giả.

Nếu có các luân xa thật, cũng có các luân xa giả. Nếu có

phương pháp đúng của yoga, cũng có các phương pháp

giả nữa. Khác nhau giữa hai điều này là ở chỗ kinh

nghiệm thật xuất hiện trên bình diện tâm linh, trong khi

cái giả xuất hiện trên bình diện tâm lí, tâm trí.

Chẳng hạn, nếu một người đi vào thiền sâu và tới gần

hơn bản thể mình, người đó sẽ bắt đầu kinh nghiệm nhiều

điều. Người đó có thể kinh nghiệm hương thơm mà mình

chưa bao giờ biết trước đây; người đó có thể nghe thấy

âm nhạc bên ngoài thế giới này; người đó có thể thấy

những mầu sắc mà không thấy có trên thế gian. Nhưng tất

cả những kinh nghiệm này cũng có thể được tạo ra bởi

thôi miên, nhanh chóng và chẳng khó khăn gì. Mầu sắc có

thể được tạo ra; giai điệu có thể được tạo ra; hương và vị

có thể được tạo ra. Và với tất cả những điều này chẳng

cần phải trải qua thiền sâu và biến đổi bên trong gì cả. Tất

cả điều bạn cần là trở thành vô ý thức qua thôi miên; thế

thì bất kì cái gì được gợi ý từ bên ngoài cũng có thể xảy

ra bên trong. Những kinh nghiệm này là đồng tiền giả cả.

Bất kì cái gì xảy ra trong thiền cũng đều có thể xảy ra

qua thôi miên nhưng nó sẽ không phải là tâm linh. Đấy là

trạng thái được gây ra; nó giống như giấc mơ. Nếu bạn

yêu người đàn bà trong trạng thái tỉnh, bạn cũng có thể

yêu cô ấy trong mơ nữa - và người đàn bà trong mơ sẽ

đẹp hơn. Nếu người đàn ông không tỉnh thức và giữ việc

mơ của mình, người này sẽ chẳng bao giờ biết cô gái

trong mơ là thực hay ảo tưởng. Làm sao mà người đó biết

được? Chỉ khi mơ bị phá vỡ, người đó mới biết rằng đó là

mơ.

Cho nên có những phương pháp mà qua đó mọi loại

mơ đều có thể được tạo ra bên trong bạn. Mơ về

kundalini có thể được tạo ra; mơ về luân xa có thể được

tạo ra; nhiều kinh nghiệm có thể được tạo ra. Bạn sẽ ham

mê thích thú trong những mơ này; chúng dễ chịu đến mức

bạn sẽ không muốn chúng biến mất đi. Chúng là những

mơ mà thật khó để gọi chúng là mơ được, bởi vì chúng

xảy ra trong khi bạn đang thức, trong khi bạn đang hoạt

động. Chúng là mơ ngày. Chúng có thể được thực hành

và bạn có thể trải qua cả đời trong chúng, nhưng đến cuối

cùng bạn sẽ thấy bạn chẳng đạt tới đâu cả; bạn đã thấy

một giấc mơ dài. Có những phương tiện và phương pháp

để tạo ra những giấc mơ này. Người khác có thể đưa

chúng vào trong bạn và bạn sẽ không bao giờ có khả năng

phân biệt nổi giữa giả và thật, bởi vì bạn không có ý

tưởng nào về kinh nghiệm thật cả.

Nếu một người chưa bao giờ thấy tiền thực và bao giờ

cũng chỉ dùng tiền giả, làm sao người đó sẽ biết rằng

đồng tiền của mình là giả? Để biết cái giả, cái thật phải

được biết. Cho nên chỉ khoảnh khắc mà kundalini biểu lộ

chính nó, người ta mới có thể thấy hai kinh nghiệm này

cách nhau bao xa. Kundalini thực là một kinh nghiệm

khác hẳn.

Nhớ lấy, nhiều mô tả về kundalini trong kinh sách là

giả, và có lí do cho điều này. Bây giờ tôi sẽ nói cho bạn

về một bí mật của kinh sách. Tất cả các hiền nhân và nhà

tiên tri đã từng sống trên trái đất này đều để lại một cách

có chủ ý một số lỗi lầm cơ bản trong từng kinh sách với

mục đích để đánh giá sự tiến bộ và độ chân thực của đệ

tử. Bây giờ, chẳng hạn, tôi có thể bảo bạn từ bên ngoài

ngôi nhà này rằng có năm buồng bên trong, nhưng tôi biết

có sáu. Một hôm bạn có thể tới và nói, "Tôi đã thấy ngôi

nhà từ bên trong và chỉ có năm buồng như thầy nói." Thế

thì tôi sẽ biết rằng bạn đã đến thăm lâu đài nào khác - lâu

đài ảo tưởng - chứ không phải là ngôi nhà tôi đã nói tới.

Theo cách này một phòng đã bị bỏ bớt; điều này cho

thông tin liệu bạn có thực sự kinh nghiệm hay không, liệu

kinh nghiệm của bạn là thật hay không. Nếu kinh nghiệm

của bạn hoàn toàn tương ứng với kinh sách, đấy là đồng

tiền giả, bởi vì cái gì đó bao giờ cũng đã bị bỏ đi trong

kinh sách; rất cần phải làm như vậy.

Nếu kinh nghiệm của bạn phù hợp với sách vở, biết

rằng tri thức sách vở ấy là được phóng chiếu. Khoảnh

khắc kinh nghiệm của bạn tới theo cách thức khác, cách

thức mà trong đó chúng có thể trùng với kinh sách ở chỗ

này và không trùng ở chỗ khác, thế thì biết rằng bạn đang

trên con đường đúng - những điều đang xảy ra là chân

thực và rằng bạn không đơn thuần phóng chiếu những mô

tả mà bạn đã đọc trong kinh sách.

Cho nên khi kundalini thức tỉnh một cách chân thực,

bạn sẽ biết chỗ nào trong kinh sách mọi thứ đã được phát

minh ra để đánh giá độ chân thực của kinh nghiệm của

thiền nhân. Nhưng trước điều này bạn không thể biết

được nó. Mọi kinh sách đều cần phải bỏ đi thông tin nào

đó; bằng không, sẽ khó mà đánh giá được độ chân thực

của chứng nghiệm.

Có một thầy giáo của tôi. Ông ấy là một giáo sư đại

học. Bất kì sách nào tôi nói tới ông ấy đều nói là ông ấy

đã đọc nó. Một hôm tôi nhắc tới một cuốn sách hư cấu và

tên tác giả của nó. Tôi nói, "Thầy đã đọc cuốn sách vậy

chưa? Một cuốn sách tuyệt vời."

Ông ta nói, "Có, tôi đọc rồi."

"Bây giờ, hoặc thầy tạo ra sách đó hoặc tất cả những

lời tuyên bố trước đây của thầy về việc đọc sách đều phải

bị huỷ bỏ," tôi bảo ông ta, "Chẳng có cuốn sách như thế

mà cũng chẳng có tác giả như thế!"

Ông ta ngạc nhiên, "Anh định nói gì vậy? Không có

cuốn sách như thế à?" ông ấy nói.

"Không!" tôi nói, "Không có cách nào khác để đánh

giá độ chân thực lời thầy nói."

Những người biết sẽ lập tức tìm ra. Nếu kinh nghiệm

của bạn là đúng đắn như đã được đặt trong kinh sách, bạn

sẽ bị bắt, bởi vì có những lỗ hổng bị bỏ lại trong kinh

sách; đôi khi cái giả đã được thêm vào, đôi khi cái thật bị

bỏ ra, và tất cả những điều này là tuyệt đối cần thiết vì

nếu không sẽ khó mà nói được cái gì xảy ra cho ai.

Những kinh nghiệm được mô tả trong kinh sách có

thể được bịa ra; mọi thứ đều có thể được bịa ra, bởi vì khả

năng của tâm trí con người nhiều thế. Và trước khi người

ta đi vào cốt lõi bên trong nhất của bản thể, tâm trí lừa dối

người ta theo cả nghìn cách. Và nếu bạn muốn tự lừa

mình thế thì điều ấy rất là dễ dàng.

Cho nên tôi nói vấn đề về các mô tả trong kinh sách

hay ai đó tự xưng là làm shaktipat hay các kĩ thuật tạo ra

kinh nghiệm giả, không phải là điều thật có ý nghĩa. Cốt

lõi bản chất của vấn đề là cái gì đó khác. Có nhiều cách

khác để tìm ra tính chân thực của kinh nghiệm của bạn.

Một người đang uống nước ban ngày và cơn khát của

người đó được dịu đi; người đó uống nước trong mơ

nhưng cơn khát của người đó không dịu đi. Buổi sáng

người đó thấy cổ họng khô rang và đôi môi khô ráo, bởi

vì việc uống nước trong mơ không thể làm dịu cơn khát.

Chỉ nước thực mới làm dịu cơn khát. Liệu nước là thực

hay không thực có thể được tìm ra từ cơn khát của bạn -

liệu cơn khát có được dịu đi hay là không.

Cho nên với những người mà bạn đang nói tới, những

người cứ tuyên bố đánh thức kundalini của mọi người hay

người nói ít nhất kundalini của họ đã trở nên được đánh

thức cũng vẫn là đang tìm kiếm thôi. Họ nói họ đã kinh

nghiệm nhiều điều, vậy mà việc tìm kiếm của họ vẫn tiếp

tục. Họ xác nhận họ đã tìm thấy nước, ấy vậy mà họ

chẳng có ý tưởng về cái hồ!

Mới hôm kia thôi một người bạn tới và nói anh ta đã

đạt tới trạng thái vô ý nghĩ, và anh ta đã tới để hỏi về

phương pháp thiền. Bây giờ phải nói gì cho người như thế

đây! Một người nói kundalini của mình đã thức tỉnh

nhưng tâm trí anh ta vẫn bất ổn; người khác, nói rằng

kundalini đã thức tỉnh nhưng anh ta vẫn còn bị hành hạ

bởi dục! Có những phương sách trung gian để phát hiện

ra tính chân thực của kinh nghiệm của bạn.

Nếu kinh nghiệm là thực, việc tìm kiếm chấm dứt.

Thế thì cho dù Thượng đế tới và mời chào an bình hay

phúc lạc, người này sẽ từ chối một cách lễ phép và yêu

cầu Thượng đế cứ giữ lấy nó cho mình; người này không

cần nó. Cho nên để tìm ra cái chân thực của kinh nghiệm

nhìn sâu vào nhân cách của người này về một số triệu

chứng khác của biến đổi.

Một người nói rằng người đó đi vào samadhi, vào

siêu tâm thức. Người đó chôn mình dưới đất trong sáu

ngày rồi chui ra vẫn sống. Nhưng nếu bạn để tiền trong

ngôi nhà, người này sẽ ăn cắp; nếu người này thấy có cơ

hội, người đó sẽ say sưa trong việc uống rượu. Nếu bạn

không biết về lời tuyên bố của người đó về samadhi, bạn

sẽ chẳng thấy cái gì có giá trị trong người đó cả. Không

hương thơm, không toả sáng, không ân huệ nào trong

nhân cách người đó cả; người đó chỉ là người thường.

Không, người đó không đi vào samadhi: người đó đã

học thủ đoạn về samadhi giả. Người đó đã làm chủ thủ

đoạn ở dưới đất trong sáu ngày bằng pranayam; người đó

đã học cách kiểm soát hơi thở để cho bên trong vùng đã

định của chỗ nghỉ ngơi của mình, người đó có thể dùng

một lượng ô xi tối thiểu. Do vậy người đó có thể ở dưới

đất trong sáu ngày. Người đó gần như ở trong trạng thái

con gấu Siberi ngủ đông dưới tuyết trong sáu tháng.

Người đó không ở trong bất kì loại samadhi nào cả. Đến

cuối mùa mưa, ếch vẫn nằm chôn vùi dưới đất trong tám

tháng: chúng không trong samadhi. Người này đã học

cùng kĩ thuật, không gì hơn.

Bây giờ, nếu bạn chôn một người dưới đất, người đã

đạt tới trạng thái samadhi chân thực, người này rất có thể

chết, vì samadhi chẳng liên quan gì tới việc bị chôn vùi

dưới đất. Nếu Mahavira hay Phật bị cho nằm xuống dưới

đất theo cách này, hầu như không có khả năng họ ra mà

vẫn sống. Nhưng người này sẽ ra vẫn sống, bởi vì thành

tựu này chẳng liên quan gì tới samadhi. Samadhi là

chuyện khác hẳn. Nhưng người này sẽ hấp dẫn quần

chúng. Nếu Mahavira thất bại mà người này thành công,

người này sẽ dường như là một tirthankara thực còn

Mahavira sẽ dường như là giả.

Cho nên những đồng tiền tâm lí giả này có lời tuyên

bố giả dối của riêng chúng, và nhiều phương pháp đã

được tiến triển để làm cho chúng thành thuyết phục. Do

vậy một thế giới tách biệt đã được tạo ra quanh họ chẳng

liên quan gì tới thực tại. Những người như vậy, người

đang tham dự vào việc buôn bán các đồng tiền giả, đã lạc

mất con đường chân chính nơi biến đổi thực sự xảy ra. Ở

sáu ngày hay sáu tháng dưới đất chẳng liên quan gì tới

việc tự nhận ra. Nhưng cái gì là phẩm chất bên trong của

người như thế? Người này có được bao nhiêu an bình và

im lặng bên trong? Người này có phúc lạc bên trong

không? Nếu người này mất một đồng tiền, người đó sẽ

không ngủ đêm được nhưng người đó lại có thể ở thoải

mái dưới đất trong sáu ngày. Tất cả những điều này phải

được xem xét và ý nghĩa thực đằng sau nó cần phải được

tìm ra.

Cho nên những người tuyên bố có khả năng làm

shaktipat, có thể làm như vậy, nhưng đấy không phải là

shaktipat chân thực. Về bản chất, đấy là một loại thôi

miên. Sâu phía dưới bằng cách nào đó họ đã học được

những kĩ năng đùa với từ lực. Cũng không chắc là họ biết

toàn bộ khoa học về chủ đề này. Họ chẳng biết về khoa

học của quá trình này mà họ cũng không nhận biết về cái

giả trong tuyên bố của mình. Họ là đống lộn xộn lớn.

Bạn thấy một nhà ảo thuật đường phố ở Ấn Độ đang

trình diễn các thủ đoạn của mình. Ông ta trải tấm vải và

bảo một đứa trẻ nằm vào trong đó. Ông ta để một món nữ

trang rẻ tiền vào ngực đứa bé. Rồi ông ấy hỏi đứa bé số

tiền trong ví một người xem. Đứa bé sẽ nói ra con số.

"Đồng hồ của người đang đứng kia chỉ mấy giờ rồi?" Đứa

bé lại trả lời đích xác thời gian. "Tên người này là gì?"

Đứa trẻ sẽ nói cho ông ta cái tên. Mọi người đang xem

đều bị thuyết phục bởi ảo thuật của món nữ trang này.

Thế rồi ông ta bỏ món nữ trang khỏi ngực đứa bé và

lặp lại câu hỏi. Đứa bé nằm im: nó không thể nào trả lời

được. Bây giờ nhà ảo thuật làm việc kinh doanh thuận lợi

với đồ nữ trang này - mỗi món đồ nữ trang bán một đồng

ru pi! Bạn đem nó về nhà: bạn có thể để nó lên ngực mình

trong cả đời mình mà chẳng có gì sẽ xảy ra. Không phải

là đứa bé kia đã được nhà ảo thuật dạy để nói khi món đồ

nữ trang này đang trên ngực nó và phải im lặng khi nó bị

lấy đi, cũng không phải có phẩm chất gì đặc biệt trong

bản thân món đồ nữ trang này. Thủ đoạn này tinh vi hơn

và bạn có lẽ sẽ ngạc nhiên mà biết điều đó.

Quá trình này được gọi là gợi ý hậu thôi miên. Một

người được thôi miên thành vô ý thức, và trong trạng thái

mê thôi miên này người đó được bảo phải nhìn kĩ vào

món nữ trang. Người đó cũng được bảo rằng ngay khi

món nữ trang này được đặt lên ngực mình, người đó phải

trở thành vô ý thức.. Thế rồi, trong trạng thái vô ý thức

ấy, người đó có thể được làm cho đọc được số các tờ tiền

hay nói về thời gian trên đồng hồ. Không có gì giả trong

đó cả. Ngay khi đứa trẻ được cho nằm trên tấm chăn

trong trạng thái thôi miên và đồ nữ trang được đặt lên

ngực nó, nó đi vào cơn mê thôi miên. Bây giờ nó có thể

nói về số tờ bạc nếu được nhà ảo thuật hỏi. Cả đứa trẻ lẫn

nhà ảo thuật đều chẳng biết rõ cái gì đang được xảy ra

bên trong.

Nhà ảo thuật đã học được một thủ thuật: một người

được đặt vào trong cơn mê thôi miên và thế rồi khi được

chỉ cho thấy một thứ người này sẽ được bảo, "Bất kì khi

nào vật này được đặt trước anh, anh sẽ lập tức trở thành

vô ý thức, rơi vào trong cơn thôi miên lần nữa." Phương

pháp này làm việc hoàn hảo - nhà ảo thuật chỉ biết đến thế

này thôi. Cả hai chẳng ai biết cơ chế bên trong, tính năng

động của hiện tượng năng lượng. Nếu như họ có biết, họ

sẽ không thực hiện thủ đoạn này bên lề đường. Việc biết

tính năng động của quá trình này là một chủ đề sâu sắc

cho dù nó chỉ là hiện tượng tâm lí. Ngay cả Freud hay

Jung cũng chẳng biết nó. Ngay cả ngày nay các nhà tâm lí

vĩ đại nhất của thế giới cũng không biết đến tính năng

động của của năng lượng thân thể trong tính toàn bộ của

nó. Nhưng nhà ảo thuật này bằng cách nào đó đã vớ được

thủ đoạn này mà ông ta dùng để kiếm sống.

Bật công tắc điện lên, điều đó không cần bạn phải

biết điện là gì, nó được tạo ra như thế nào, hay kĩ nghệ

điện tất cả là gì. Bạn đơn giản nhấn nút và điện bắt đầu

chạy. Bất kì ai cũng đều có thể nhấn nút được.

Nhà ảo thuật trên phố đã học được nghệ thuật gợi ý

hậu thôi miên và ông ta dùng nó để bán đồ nữ trang rẻ

tiền. Bạn mua món đồ trang sức rẻ tiền, đem nó về nhà,

nhưng nó sẽ vô dụng cho bạn. Đồ nữ trang có tác dụng

với một quá trình nào đó về gợi ý hậu thôi miên. Bạn đặt

nó lên ngực mình và chẳng cái gì xảy ra cả. Thế thì bạn

cảm thấy rằng bạn bị sai sót ở đâu đó, bởi vì bạn đã thấy

đồ nữ trang này có tác dụng.

Cho nên nhiều kinh nghiệm giả và giả mạo có thể

được tạo ra. Giả và giả mạo không theo nghĩa là chúng

không tồn tại mà theo nghĩa là chúng không tâm linh;

chúng chỉ là các quá trình tinh thần. Mọi kinh nghiệm tâm

linh đều có cái song song về tinh thần. Do đó, các tương

xứng tinh thần có thể được tạo ra bởi những người chưa

tâm linh, người đưa ra tuyên bố về khả năng tinh thần của

họ. Nhưng chẳng có gì so sánh được với kinh nghiệm tâm

linh xác thực.

Người tâm linh đích thực không tuyên bố về điều gì

cả. Người đó không nói, "Tôi đang làm shaktipat; tôi

đang làm cái này cái nọ. Và khi điều ấy xảy ra, bạn sẽ trở

nên tham dự và gắn bó với tôi." Người đó đã trở thành

không ai cả, cái không. Chỉ bởi ở gần người đó mà cái gì

đó bắt đầu xảy ra cho bạn. Nhưng người đó tuyệt đối

không có ý làm nó.

Có một câu chuyện cổ La mã về một hiền nhân vĩ đại.

Hương thơm của bản thể ông ấy và tia sáng từ trí huệ của

ông ấy lan toả nhiều đến mức chúng đạt tới các vị thần

trên trời. Họ tới gặp ông và nói, "Ông cầu xin ân huệ đi.

Chúng ta đã được chuẩn bị để ban cho ông bất kì cái gì

ông muốn."

Thánh nhân đáp, "Cái phải xảy ra, đã xảy ra rồi;

chẳng còn gì nữa để ham muốn. Xin đừng đẩy tôi vào khó

khăn bởi việc hỏi tôi ham muốn gì. Đừng làm tôi bối rối

với đề nghị của các ông. Sẽ là cách cư xử không hay nếu

tôi không hỏi, nhưng sự kiện là ở chỗ chẳng còn lại gì để

tôi hỏi cả. Mọi thứ đã xảy ra cho tôi, ngay cả cái mà tôi

chưa bao giờ nghĩ tới."

Các thần thậm chí còn bị ấn tượng hơn bởi lời của

ông ấy, bởi vì hương thơm của ông trở nên mạnh hơn với

sự kiện là ông ấy đã vượt ra ngoài ham muốn. "Ông phải

yêu cầu điều gì đó," các thần nài nỉ. "Chúng tôi sẽ không

đi mà không ban ân huệ cho ông."

Thánh nhân bị lâm vào tình thế khó khăn. "Tôi sẽ yêu

cầu cái gì đây? Tôi không thể nghĩ được cái gì cả," ông ấy

nói với các vị thần. "Các ông cho tôi bất kì cái gì các ông

thích; tôi sẽ lấy nó."

"Chúng ta sẽ cho ông quyền năng. Chỉ cái chạm của

ông sẽ đem người chết về cuộc sống và người ốm thành

khoẻ mạnh," họ bảo ông ấy.

"Điều này thật tốt, sự giúp đỡ lớn lao," ông ấy nói,

"nhưng về tôi thì sao? Tôi sẽ bị rắc rối lớn, vì tôi có thể

có ý tưởng rằng tôi đang chữa lành người ốm, rằng tôi

đưa người chết về với sự sống. Nếu bản ngã tôi quay lại

từ cửa sau, thế thì tôi bị kết thúc rồi, thế thì tôi bị lạc

trong bóng tối. Xin cứu tôi với; từ bi với tôi; làm điều gì

đó để cho tôi không biết đến những phép màu này."

Thế là các thần đồng ý. Họ nói, "Bất kì chỗ nào bóng

ông phủ tới, nó sẽ đem người chết về với cuộc sống."

"Điều ấy thật tốt," hiền nhân nói. "Bây giờ xin cho

tôi ân huệ cuối cùng. Xin ban cho cổ tôi trở thành cứng

nhắc để cho tôi không thể nào quay lại sau để thấy tác

động của cái bóng của tôi."

Ân huệ được ban ra. Cổ của hiền nhân bị cứng ngắc.

Ông ấy đi từ thị trấn nọ sang thị trấn kia. Khi cái bóng

ông ấy phủ lên hoa héo, chúng bắt đầu nở hoa, nhưng rồi

ông ấy lại đi lên trước; cổ ông ấy không cho phép ông ấy

ngoái nhìn lại. Ông ấy chẳng bao giờ đi tới biết. Khi ông

ấy chết ông ấy hỏi các thần liệu món quà của họ có kết

quả không, bởi vì ông ấy chẳng bao giờ biết về điều đó.

Tôi cảm thấy câu chuyện này rất đáng yêu.

Khi shaktipat xảy ra, nó xảy ra hệt như thế này. Nó

xảy ra với cái bóng và cái cổ cứng ngắc. Người trung

gian, qua người đó năng lượng tuôn chảy, phải là hư

không hoàn toàn bằng không đầu của người đó có thể

quay lại. Nếu có dù chỉ một dấu vết của bản ngã, sẽ có

thôi thúc nhìn lại và xem liệu việc xảy ra có tới hay

không. Nếu nó tới, thế thì cảm giác về "Ta đã làm nó," sẽ

tới. Sẽ khó tránh cảm giác này.

Cho nên bất kì khi nào một người trở thành trống

rỗng và im lặng, shaktipat sẽ xảy ra với thoải mái lớn

quanh người đó, hệt như mặt trời lên và hoa nở, hay như

sông chảy và cây được nuôi dưỡng. Sông chưa bao giờ

tuyên bố rằng nó đã tưới nước cho biết bao nhiêu cây cối

và biết bao nhiêu cây cối đang nở hoa vì nó. Sông thậm

chí không biết tất cả những điều này. Vào lúc hoa nở,

nước nuôi dưỡng cây đó đã ra tới đại dương. Thời gian

đâu để nó đợi mà thấy được? Không có cách nào nhìn lại

cả. Khi sự kiện xảy ra trong những điều kiện như thế thì

nó có một giá trị tâm linh. Nhưng nơi có bản ngã, có

người làm, khi ai đó nói rằng "Ta là người làm đây," thế

thì đấy là hiện tượng tâm trí và nó chẳng gì nhiều hơn

việc thôi miên.

#2Không có khả năng của thôi miên và ảo tưởng trong

phương pháp Thiền động mới của thầy chứ? Với

nhiều người tham dự mà chẳng có gì xảy ra cả; họ có

trên đường đúng không? Có những người khác trong

nhiều quá trình đang xảy ra; họ có trên đường đúng

không? Liệu một số trong những người này có khoe

mẽ không?

Có hai hay ba điều cần phải hiểu cho đúng. Thôi miên

là một khoa học và nó có thể dễ dàng được dùng để tạo ra

lừa dối. Tuy nhiên, thôi miên cũng có thể có ích để giúp

bạn. Khoa học bao giờ cũng là lưỡi kiếm hai cạnh.

Năng lượng nguyên tử có thể tạo ra lúa mì trên các

cánh đồng; nó cũng có thể xoá đi toàn bộ loài người chỉ

trong một cú. Cả hai khả năng đều có đó. Dòng điện làm

quay quạt máy trong nhà bạn cũng có thể giết chết bạn,

nhưng bạn sẽ không coi điện chịu trách nhiệm về điều đó.

Nếu một kẻ bản ngã dùng thôi miên, người đó sẽ làm như

vậy ấy để đàn áp, phá huỷ và lừa dối người khác. Nhưng

việc đối lập của điều này cũng là có thể.

Thôi miên là năng lượng trung tính; nó là một khoa

học. Nó có thể được dùng để phá vỡ giấc mơ cứ diễn ra

bên trong bạn, và những ảo tưởng bắt rễ sâu xa của bạn

cũng có thể bị nó nhổ bật đi.

Phương pháp tôi đang dùng là thôi miên ở pha khởi

đầu, nhưng điều này được gắn với một yếu tố nền tảng sẽ

bảo vệ bạn khỏi việc bị thôi miên - và đó là chứng kiến.

Đây là khác biệt duy nhất giữa thôi miên và thiền, nhưng

đây là khác biệt rất lớn. Khi bạn bị thôi miên, bạn bị làm

trở thành vô ý thức. Chỉ thế thì bạn mới có thể bị làm cho

làm việc. Tuy nhiên, tôi nói rằng thôi miên thiền là có ích,

nhưng chỉ khi bạn trở thành người quan sát. Thế thì bạn

tỉnh thức và tỉnh táo, và bạn biết điều đang xảy ra vào

mọi lúc. Thế thì chẳng điều gì có thể được làm chống lại

ý chí bạn; bạn bao giờ cũng hiện diện. Trong thôi miên

những lời gợi ý có thể được dùng để làm cho bạn thành

vô ý thức và những lời gợi ý có thể được dùng để phá vỡ

vô ý thức của bạn.

Cho nên các bước khởi đầu của điều tôi gọi là thiền

động toàn là thôi miên, và chúng nhất định là như thế bởi

vì bất kì cuộc hành trình nào hướng về cái ta đều chỉ bắt

đầu từ tâm trí. Điều này là vì bạn sống trong tâm trí; đó là

chỗ bạn đang ở, cho nên cuộc hành trình bắt đầu từ đó.

Nhưng cuộc hành trình này có thể thuộc hai loại: hoặc nó

có thể đưa bạn trên con đường tròn bên trong tâm trí nơi

bạn sẽ cứ đi lòng vòng mãi như con bò kéo cối xay, chẳng

bao giờ có khả năng đi ra, hoặc nó có thể đưa bạn tới bờ

của tâm trí mà từ đó bạn có thể nhảy ra. Trong cả hai

trường hợp, những bước khởi đầu sẽ phải được lấy từ bên

trong tâm trí.

Cho nên dạng khởi đầu của thôi miên là giống hệt

như dạng khởi đầu của thiền, nhưng dạng cuối cùng là

khác nhau và mục tiêu cũng khác nhau. Và trong cả hai

quá trình này một phần tử cơ bản là khác nhau. Thôi miên

lập tức đòi hỏi vô ý thức, ngủ; do đó, tất cả các gợi ý của

nó đều bắt đầu với ngủ, ngủ lơ mơ, và thế rồi phần còn lại

theo sau. Trong thiền, lời gợi ý bắt đầu với sự tỉnh thức,

và sau đó nhấn mạnh là vào trạng thái chứng kiến. Nhân

chứng trong bạn là việc thức tỉnh, cho nên không tác nhân

bên ngoài nào có thể ảnh hưởng tới bạn. Và bạn cũng nhớ

rằng bất kì cái gì xảy ra bên trong bạn, bạn tràn đầy ý

thức về nó.

Bây giờ, cái gì là khác biệt giữa những người mà mọi

thứ đang xảy ra và những người mà mọi thứ không xảy

ra? Những người mà với họ chẳng có gì xảy ra, đều có

sức mạnh ý chí yếu hơn. Họ sợ hãi, hoảng hốt. Họ thậm

chí còn sợ rằng điều đó có thể xảy ra! Con người kì lạ

làm sao! Họ đã tới để thiền; họ đã tới để cho việc thiền

xảy ra, nhưng bây giờ họ lại sợ rằng điều đó có thể thực

sự xảy ra. Và khi họ thấy mọi sự xảy ra cho người khác,

họ lại tự hỏi liệu đấy có phải là làm ra bộ hay không. Đây

là cách thức đề phòng của họ. Họ nói, "Chúng ta không

yếu đuối đến mức trở thành bị ảnh hưởng đâu. Những

người này là những người yếu đuối." Theo cách này họ

thoả mãn bản ngã của mình, không biết rằng quá trình

này không thể nào xảy ra cho người yếu đuối được. Họ

cũng không biết rằng điều này xảy ra chỉ cho người thông

minh và không cho người không thông minh.

Người ngốc, không thể bị thôi miên mà cũng chẳng

thể nào được đưa vào trong thiền. Cả hai đều không thể

được. Tương tự, người khùng không thể nào bị bắt làm

việc được. Người càng thiên tài, càng nhanh chóng bị thôi

miên. Người càng kém thiên tài, càng cần thời gian dài

hơn để thôi miên người đó.

Làm sao mọi người có thể hợp lí hoá về việc thiếu

thông minh, ý chí và thiên tài? Họ sẽ nói theo đề phòng

của mình, "Dường như là những người này đơn thuần

biểu diễn. Họ mang tâm trí yếu đuối và bị ảnh hưởng từ

bên ngoài."

Gần đây tại Amritsar một người tới gặp tôi. Người đó

là một ông già có học - một tiến sĩ về hưu. Ông ấy tới vào

ngày thực nghiệm thiền thứ ba. Ông ấy nói, "Tôi đã tới để

xin thầy tha thứ cho ý nghĩ tội lỗi đã tới trong tâm trí tôi."

"Có chuyện gì vậy?" tôi hỏi ông ta.

Ông ta đáp, "Ngày thứ nhất khi tôi tới thiền, tôi cảm

thấy thầy đã tổ chức mọi người của thầy ăn mặc và đóng

vai trong việc trình diễn này, và có một số người với tâm

trí yếu đuối theo đuôi họ một cách mù quáng. Thế là tôi

nói, ‘Để mình xem lần thứ hai.’ Ngày thứ hai tôi thấy hai

hay ba người bạn mình, cũng là tiến sĩ đang tham dự hoàn

toàn vào thực nghiệm thiền. Tôi tới nhà họ để hỏi. Tôi

bảo họ, ‘Không thể nào có việc anh đã được chuẩn bị cho

điều này. Điều đó phải chẳng đã thực sự xảy ra cho anh

hay là anh giả vờ?’

"Họ đáp lại, ‘Cần gì phải giả vờ để làm cái gì? Mãi

cho tới hôm qua tôi cũng nghĩ giống thế đấy, nhưng hôm

nay việc ấy đã xảy ra cho chúng tôi."

Thế rồi đến ngày thứ ba, khi điều đó xảy ra cho ông

ta, ông ấy tới xin lỗi. Ông ấy nói, "Hôm nay điều ấy đã

xảy ra cho tôi, và bây giờ ảo tưởng của tôi tất cả đã biến

mất; bằng không, tôi đã không tin vào nó. Tôi cũng đã

nghi ngờ các bạn tiến sĩ của tôi. Thầy chẳng bao giờ có

thể nói những ngày này người ta sẽ làm gì. Có thể họ đã

có một hợp đồng biểu diễn với thầy! Tôi biết họ, nhưng ai

nói được? - họ có thể tới dưới quyến rũ thôi miên của

thầy. Nhưng hôm nay điều đó đã xảy ra cho tôi. Hôm nay

khi tôi về nhà, cậu em tôi, người cũng là tiến sĩ, đã hỏi,

‘Cuộc trình diễn thế nào? Điều gì đó đã xảy ra cho anh

chưa?’, tôi bảo nó, ‘Này em, tha lỗi cho anh, anh không

thể gọi điều đó là trình diễn nữa. Trong hai ngày anh đã

chế giễu toàn bộ thực nghiệm, nhưng hôm nay điều đó đã

xảy ra cho anh. Và anh không giận gì em, vì mới hôm qua

thôi bản thân anh còn chỉ trích hệt như em.’"

Con người này lần nữa lại xin tôi tha thứ cho những ý

nghĩ tiêu cực của mình.

Đây là các biện pháp đề phòng của chúng ta. Những

người không thấy gì xảy ra cho mình sẽ tìm ra cách thức

và phương tiện để bảo vệ bản ngã họ. Nhưng chỉ có một

khoảng cách rất nhỏ giữa người mà điều đó xảy ra và

người mà điều đó không xảy ra. Chỉ thiếu một chút ít

cương quyết nữa. Nếu người ta thu được lòng dũng cảm,

cương quyết hơn và vứt bỏ tất cả các cấm đoán, sự kiện

sẽ xảy ra.

Hôm nay một người đàn bà tới tôi và bảo tôi rằng bạn

cô ấy gọi điện cho cô ấy và bảo cô ấy rằng "Trong những

thực nghiệm này một số người cởi trần ra, một số người

làm những điều kì lạ. Làm sao các quí bà của các gia đình

tử tế tham gia vào những điều đó được?"

Một số người có ảo tưởng thuộc về gia đình "tử tế",

còn số khác, thuộc về các gia đình "không đức hạnh".

Đây tất cả đều là các biện pháp đề phòng. Người đàn bà

nghĩ mình thuộc về gia đình tử tế bây giờ sẽ bỏ lỡ thực

nghiệm này và tự hạn chế mình vào ngôi nhà mình. Nếu

cô ấy bị rắc rối bởi người khác trở nên ở trần, thế thì cô

ấy không thuộc vào gia đình tử tế. Cô ấy phải làm gì với

người đó?

Cho nên tâm trí chúng ta tạo ra những cái cớ kì lạ. Nó

nói, "Đây tất cả đều là tình trạng lộn xộn và một đống hỗn

độn, và điều đó không thể xảy ra cho tôi được. Tôi không

phải là người yếu đuối - tôi có tâm trí mạnh mẽ." Nếu

điều này quả là như vậy, nếu bạn quả thực là người mạnh

mẽ và thông minh, thế thì sự việc sẽ phải xảy ra.

Dấu hiệu của người thông minh là ở chỗ người đó

không ra quyết định gì trước khi thử một việc. Người đó

thậm chí sẽ không nói rằng điều người khác làm là sai.

Người đó sẽ nói, "Tôi là ai để mà bình luận về người đó?

Chụp mũ người khác sai là không tốt. Bạn là ai mà quyết

định rằng ai đó khác là sai?" Những quyết định sai như

vậy đã gây ra rất nhiều khó khăn.

Mọi người không tin rằng cái gì đã xảy ra cho Jesus;

bằng không, họ đã không treo ông ấy lên cây thánh giá.

Họ nói, "Con người này dở hơi và nguy hiểm; hắn ta nói

toàn điều ngớ ngẩn!" Mọi người sẽ không ném đá vào

Mahavira nếu họ không nghĩ rằng ông ấy đã gây ra rối

loạn bởi việc ở trần. Họ nói rằng chẳng cái gì đã xảy ra

cho Mahavira.

Dựa trên thẩm quyền nào mà chúng ta có thể quyết

định điều gì đang xảy ra bên trong cho người khác? Đây

là triệu chứng của người thông minh - rằng người đó

không diễn đạt ý kiến chừng nào người đó còn chưa tự

mình thử sự việc. Nếu không cái gì xảy ra cho tôi, tôi

phải tìm xem liệu tôi có tiến hành các hướng dẫn về thực

nghiệm ấy đầy đủ chưa. Nếu tôi chưa làm được nó đầy

đủ, làm sao cái gì có thể xảy ra được?

Gần đây ở trại thiền Porbander tôi đã nói rằng nếu

một người còn chưa tự mình cố gắng một trăm phần trăm,

cho dù nỗ lực của người đó đã lên tới chín mươi chín

phần trăm, người đó vẫn thất bại.

Một người bạn tới và nói, "Tôi cứ ung dung nghĩ rằng

việc ấy sẽ cần thời gian lâu thêm chút ít để xảy ra. Nhưng

hôm nay tôi nhận ra rằng nó sẽ chẳng bao giờ xảy ra theo

cách này. Cho nên tôi sẽ tự mình cố gắng hôm nay hoàn

toàn, và nó đã xảy ra."

Nếu bạn có thái độ này để làm thực nghiệm chậm

chạp, thế thì tại sao làm nó? Theo cách này chúng ta

muốn giương buồm trong hai thuyền một lúc, nhưng

người đặt từng chân lên từng thuyền khác nhau thấy mình

gặp khó khăn lớn. Một thuyền thì tốt; thế thì cho dù nó có

đi xuống địa ngục ít nhất bạn cũng trong một con thuyền.

Nhưng chúng ta là những người kì lạ; chúng ta đặt một

chân lên thuyền đi tới cõi trời còn chân kia, lên thuyền

xuống địa ngục!

Thực tế, tâm trí bị lẫn lộn về nơi đi tới. Nó sợ hãi và

không quyết định được liệu nó sẽ hạnh phúc trên cõi trời

hay trong địa ngục. Đặt một chân lên hai thuyền bạn sẽ

chẳng đạt tới đâu cả; bạn sẽ chết vẫn trên sông. Đấy là

công việc của tâm trí vào mọi thời điểm. Đấy là tinh thần

phân liệt. Chúng ta sẽ nỗ lực để đi rồi dừng mình lại nữa.

Điều này rất có hại.

Tiến hành thực nghiệm này với toàn bộ sự mãnh liệt

của mình, và đừng hình thành ý kiến nào về người khác.

Nếu người ta trải qua thực nghiệm đầy đủ, mọi thứ chắc

chắn sẽ xảy ra. Tôi đang nói về những điều rất khoa học,

không phải là cái gì đấy thuộc vào mê tín tôn giáo.

Chính sự kiện khoa học là ở chỗ với toàn bộ nỗ lực,

kết quả nhất định xảy ra. Không có cách khác, bởi vì

Thượng đế là năng lượng và năng lượng này là vô tư. Tại

đây, cầu nguyện hay tôn thờ, hay sự kiện được sinh ra

trong gia đình đẳng cấp cao hay trên mảnh đất Ấn Độ,

đều không có tác dụng. Đây là vấn đề khoa học thuần tuý.

Nếu một người trải qua điều này một cách chân thành,

ngay cả Thượng đế cũng chẳng thể nào ngăn cản anh ta

thành công. Và cho dù không có Thượng đế cũng chẳng

thành vấn đề. Thấy rằng bạn đang đặt toàn bộ năng lượng

của mình vào trong thực nghiệm thiền. Và bao giờ cũng

ra quyết định theo kinh nghiệm bên trong của mình,

không phải là từ dáng vẻ bên ngoài của biến cố; bằng

không, bạn sẽ đi sai đường.

**************************************************************************************************************

#3 Con đường kundalini: chân thực và tự do

Trong bài nói hôm qua, Thầy đã nói rằng kinh

nghiệm giả về kundalini có thể được phóng chiếu

điều Thầy coi không phải là tâm linh mà là tâm trí.

Tuy nhiên, trong bài nói ban đầu, Thầy đã nói rằng

kundalini chỉ là tâm trí. Điều này có nghĩa là, theo

Thầy, có hai trạng thái kundalini - tâm trí và tâm

linh. Xin thầy giải thích điều này.

Để cho bạn hiểu điều này, cần phải nói thêm chi tiết

về cấu trúc của các thể tinh tế đa dạng.

Cá nhân có thể được chia thành bẩy thể. Thể thứ nhất

là thể vật lí mà tất cả chúng ta đều biết. Thể thứ hai là thể

ê te, và thể thứ ba - bên ngoài thể thứ hai này - là thể vía.

Thể thứ tư - bên ngoài thể này - là thể trí hay hồn; còn thể

thứ năm - lại ở ngoài thể này - là thể tâm linh. Thể thứ

sáu ở ngoài thể thứ năm, và nó được gọi là thể vũ trụ. Thế

rồi thể thứ bẩy và là thể cuối cùng là nirvana sharir, hay

thể niết bàn, thể vô thể. Một chút ít thông tin thêm về bẩy

thể này sẽ làm cho bạn có thể hiểu được kundalini đầy đủ.

Trong bẩy năm đầu của cuộc sống, sthul sharir - thể

vật lí một mình được hình thành. Các thể khác còn đang ở

dạng hạt mầm. Chúng có tiềm năng cho sự trưởng thành

nhưng chúng nằm ngủ trong lúc bắt đầu cuộc sống. Cho

nên bẩy năm đầu là những năm của giới hạn. Không có

trưởng thành trí tuệ, xúc cảm hay ham muốn trong những

năm này. Chỉ thể vật lí phát triển trong thời kì này. Một

số người chưa bao giờ trưởng thành vượt ra ngoài bẩy

năm này; họ trì trệ tại giai đoạn này và không hơn con

vật. Con vật chỉ phát triển trong thể vật lí; các thể khác

vẫn còn không được động chạm tới bên trong chúng.

Trong bẩy năm tiếp sau - tức là từ bẩy cho tới mười bốn

tuổi - bhawa sharir, thể ê te, phát triển. Bẩy năm này là

những năm trưởng thành về xúc cảm của cá nhân. Đây là

lí do tại sao sự chín muồi dục, vốn là dạng mạnh mẽ nhất

của xúc cảm, được đạt tới vào độ tuổi mười bốn. Bây giờ

một số người còn trì trệ ở giai đoạn này. Thể vật lí của họ

phát triển nhưng họ bị mắc kẹt với hai thể đầu.

Trong thời kì bẩy năm thứ ba, giữa độ tuổi mười bốn

và hai mươi mốt, shukshma sharir, thể vía, phát triển.

Trong thể thứ hai xúc cảm được phát triển; trong thể thứ

ba lập luận, tư duy và trí tuệ được phát triển. Đây là lí do

tại sao không toà án luật pháp nào buộc trẻ con phải chịu

trách nhiệm về hành động của của nó cho đến bẩy tuổi,

bởi vì trẻ con chỉ có thể vật lí. Chúng ta đối xử với trẻ con

giống như cách ta đối xử với con vật; chúng ta không thể

buộc nó có trách nhiệm được. Cho dù trẻ con có phạm

phải tội ác, điều đó vẫn được coi rằng nó phạm tội dưới

hướng dẫn của ai đó - rằng tội phạm thực là ai đó khác.

Sau khi phát triển thể thứ hai, người ta đạt tới tuổi

trưởng thành. Nhưng đây là tuổi trưởng thành về dục.

Công trình của tự nhiên được hoàn chỉnh với sự phát triển

này, và đây là lí do tại sao tự nhiên trao cộng tác hoàn

toàn cho tới giai đoạn này. Nhưng tại giai đoạn này con

người không phải là con người theo nghĩa hoàn toàn của

từ này. Thể thứ ba, nơi năng lực lập luận, trí tuệ và tư duy

phát triển, là kết quả của giáo dục, văn minh và văn hoá.

Đây là lí do tại sao quyền bỏ phiếu được cấp cho một

người khi người đó hai mươi mốt tuổi. Mặc dầu điều này

là phổ biến trên khắp thế giới, một số nước đang tranh cãi

xem liệu có cho phép người mười tám tuổi có quyền đi

bầu hay không. Điều này là tự nhiên, bởi vì con người

đang trở nên ngày càng tiến hoá hơn, khoảng thời gian

bẩy năm cho việc trưởng thành của mỗi thể đang trở nên

ngày một ngắn hơn.

Trên khắp thế giới con gái đạt tới tuổi dậy, vào độ

tuổi mười ba hay mười bốn. Từ ba mươi năm qua độ tuổi

cho điều này đang ngày một trở nên thấp dần. Thậm chí

con gái mười một tuổi cũng đạt tới dậy thì. Việc hạ thấp

độ tuổi đi bầu xuống mười tám là một chỉ dẫn rằng con

người bây giờ hoàn tất công việc của hai mươi mốt năm

trong mười tám năm. Tuy nhiên, thông thường hai mươi

mốt năm là cần thiết cho trưởng thành của thể thứ ba, và

đại đa số mọi người đều không phát triển hơn điều này.

Trưởng thành của họ dừng lại ngay với phát triển của thể

thứ ba, và không có phát triển thêm nữa cho phần còn lại

cuộc sống của họ.

Điều tôi có thể gọi là hồn là ở thể thứ tư - manas

sharir. Thể này có những kinh nghiệm kì diệu riêng của

nó. Bây giờ một người có trí tuệ không phát triển thì

không thể có khả năng quan tâm tới hay thích thú toán

học, chẳng hạn. Toán học có cái đẹp của riêng nó, và chỉ

Einstein mới có thể bị cuốn hút vào nó như nhạc sĩ trong

âm nhạc hay hoạ sĩ trong mầu sắc. Với Einstein toán học

không phải là công việc mà là trò chơi, nhưng trí tuệ phải

đạt tới đỉnh phát triển này để biến toán học thành trò chơi

được.

Với mỗi thể đã phát triển đều có vô hạn khả năng mở

ra trước chúng ta. Người có thể ê te không phát triển,

người trì trệ sau bẩy năm phát triển đầu tiên, không có

mối quan tâm gì trong cuộc sống ngoài ăn và uống. Cho

nên văn hoá của những nền văn minh mà tại đó đại đa số

mọi người phát triển chỉ tới thể đầu tiên, vẫn xoay vòng

quanh những chồi nụ ăn uống của họ. Nền văn minh mà

đại đa số mọi người bị mắc kẹt ở thể thứ hai sẽ đọng vào

dục. Nhân cách của họ, văn chương của họ, âm nhạc,

phim ảnh, sách vở của họ, thơ ca và hội hoạ của họ, thậm

chí nhà cửa và xe cộ của họ, đều sẽ đặt trọng tâm vào

dục, vào dâm dục: tất cả những điều này sẽ được rót đầy

bằng dục, bằng dâm dục.

Trong nền văn minh mà trong đó thể thứ ba phát triển

đầy đủ, mọi người sẽ mang tính trí tuệ và suy tư. Bất kì

khi nào việc phát triển thể thứ ba trở thành rất quan trọng

trong xã hội hay trong quốc gia, nhiều cuộc cách mạng trí

tuệ xảy ra. Tại Bihar, đại đa số mọi người mang phẩm

chất này vào thời của Phật và Mahavira. Đây là lí do tại

sao tám người có tầm vóc của Phật và Mahavira đã được

sinh ra trong tỉnh Bihar nhỏ bé này. Bên cạnh đó, có hàng

nghìn người khác vào thời đó, những người được trời phú

thiên tài. Đó cũng là hoàn cảnh ở Hi lạp vào thời Socrates

và Plato; đó cũng là hoàn cảnh ở Trung quốc vào thời Lão

Tử và Khổng tử. Điều thậm chí còn kì diệu hơn và cần

lưu ý là sự kiện rằng tất cả những con người chói sáng

này đều tồn tại trong thời kì năm trăm năm. Trong năm

trăm đó sự phát triển của thể thứ ba trong con người đã

đạt tới đỉnh của nó. Nói chung con người dừng lại tại thể

thứ ba. Đại đa số mọi người không phát triển sau hai

mươi mốt tuổi.

Có những kinh nghiệm bất thường về thể thứ tư. Thôi

miên, viễn cảm, thiên nhãn tất cả đều là tiềm năng của thể

thứ tư. Người này có thể có liên hệ với người khác mà

không bị cản trở bởi thời gian hay nơi chốn; họ có thể đọc

được ý nghĩ của người khác mà không phải hỏi hay họ có

thể phóng chiếu ý nghĩ lên người khác. Không có bất kì

sự giúp đỡ bên ngoài nào người ta vẫn có thể truyền dẫn

hạt mầm ý nghĩ vào người khác. Người ta có thể du hành

bên ngoài thân thể mình; người đó có thể phóng chiếu thể

vía và tự biết mình bên ngoài thể vật lí.

Có những khả năng lớn trong thể thứ tư, nhưng chúng

ta thông thường không phát triển thể này vì có nhiều mạo

hiểm cũng như lừa dối. Khi mọi thứ bắt đầu trở nên ngày

một tinh tế, khả năng lừa dối cũng tăng thêm. Bây giờ

khó mà tìm ra liệu một người có thực bước ra khỏi thân

thể mình hay không. Người đó có thể mơ rằng mình bước

ra khỏi thân thể mà người đó cũng có thể thực tại đã làm

như vậy nữa, và trong cả hai trường hợp không có nhân

chứng nào khác hơn bản thân người đó. Cho nên có mọi

khả năng lừa dối.

Thế giới bắt đầu từ thể thứ tư mang tính chủ quan,

trong khi thế giới trước đó mang tính khách quan. Nếu tôi

có đồng ru pi trong tay, tôi có thể thấy nó, bạn có thể thấy

nó, năm mươi người khác cũng có thể thấy nó. Đây là

thực tại chung mà trong đó tất cả chúng ta có thể dự phần,

và người ta có thể nghiên cứu liệu đồng ru pi có đó hay

không. Nhưng trong địa hạt suy nghĩ của tôi, bạn không

thể là đối tác, mà tôi cũng không thể là đối tác trong địa

hạt suy nghĩ của bạn. Từ đây thế giới cá nhân bắt đầu với

tất cả những may rủi của nó; không qui tắc bên ngoài nào

về tính hợp thức của chúng ta có thể dùng được ở đây.

Cho nên thế giới thực của sự lừa dối bắt đầu từ thể thứ tư.

Tất cả mọi lừa dối của ba thể đầu đều có thể thấy được.

Nguy hiểm lớn nhất là ở chỗ không nhất thiết kẻ lừa

dối nhận biết được sự kiện rằng mình đang lừa dối. Người

đó có thể lừa dối một cách không chủ ý - cả bản thân

mình cũng như người khác. Mọi việc đều tinh tế, hiếm

hoi và cá nhân trên bình diện này đến mức người ta chẳng

có phương tiện nào để kiểm tra tính hợp thức của kinh

nghiệm của người đó. Cho nên người đó không thể nói

được liệu mình đang tưởng tượng mọi thứ hay liệu chúng

thực sự xảy ra cho người đó.

Cho nên chúng ta bao giờ cũng cố gắng cứu loài

người khỏi thể thứ tư này, và những người đã dùng thể

thứ tư này, bao giờ cũng bị kết án và vu cáo. Hàng trăm

đàn bà đã bị đóng dấu sắt nung là phù thuỷ và bị thiêu

sống ở châu Âu bởi vì họ đã dùng các khả năng của thể

thứ tư. Hàng trăm người thực hành mật tông đã bị giết ở

Ấn Độ bởi thể thứ tư. Họ biết một số bí mật dường như là

nguy hiểm cho con người. Họ biết điều xảy ra trong tâm

trí bạn; họ biết nơi các thứ được cất giấu trong nhà bạn

mà chẳng cần phải bước tới đó. Cho nên địa hạt thể thứ tư

bị xem như nghệ thuật "đen" trên toàn thế giới, vì người

ta chẳng bao giờ biết cái gì có thể xảy ra. Chúng ta bao

giờ cũng cố gắng hết sức để chặn tiến bộ không cho đi xa

hơn nữa từ thể thứ ba, bởi vì thể thứ tư bao giờ cũng

dường như là rất nguy hiểm.

Có những may rủi, nhưng cùng với những điều này

cũng có những cái lợi kì diệu. Cho nên thay vì dừng lại,

nghiên cứu là cần thiết. Thế thì chúng ta có thể tìm ra

cách thức để kiểm tra tính hợp lệ của kinh nghiệm của

mình. Bây giờ có những công cụ khoa học, và quyền

năng hiểu biết của con người cũng tăng lên. Cho nên có

thể tìm ra những cách thức hệt như trong trường hợp của

nhiều khám phá khác đã được thực hiện trong khoa học.

Người ta không biết liệu con vật có mơ hay không.

Làm sao điều này có thể chắc chắn được khi mà con vật

không nói? Chúng ta biết điều ta mơ bởi vì ta dậy vào

buổi sáng và nói rằng chúng ta đã mơ. Sau những nỗ lực

và kiên nhẫn lớn, bây giờ người ta đã tìm ra cách thức.

Một người đã làm việc nhiều năm với khỉ để tìm ra về

điều này, và cách thức người này tiến hành thực nghiệm

này cũng đáng để hiểu. Người này bắt đầu bằng việc

chiếu phim cho khỉ xem. Ngay khi phim được bắt đầu,

con khỉ được đem vào thực nghiệm sẽ bị gây một cú sốc

điện. Một nút được đặt trên ghế của con khỉ và nó được

dạy để nhấn nút này khi nó cảm thấy sốc. Cho nên hàng

ngày nó được đặt ngồi trên ghế, và khi phim bắt đầu, nó

cảm thấy sốc. Thế là nó ấn nút để tắt đi.

Điều này tiếp diễn trong vài ngày; thế rồi nó được

gây ngủ trong ghế. Bây giờ khi nó bắt đầu mơ, nó sẽ bắt

đầu cảm thấy không thoải mái, bởi vì với nó phim trên

màn ảnh và phim trong giấc mơ của nó là một và như

nhau. Nó lập tức ấn nút. Nhiều lần lặp đi lặp lại nó ấn

phím, và điều này chứng tỏ rằng nó đang mơ. Theo cách

này, con người bây giờ có thể thâm nhập vào thế giới mơ

bên trong của các con vật câm. Các thiền nhân cũng đã

tìm ra cách thức để kiểm tra kinh nghiệm về thể thứ tư từ

bên ngoài, và bây giờ người ta có thể chứng minh liệu

điều xảy ra là đúng hay sai. Kinh nghiệm về kundalini

trên thể thứ tư có thể là về hồn, nhưng điều đó không làm

cho chúng thành giả. Có những trạng thái hồn chân thực

và trạng thái hồn giả. Khi tôi nói rằng kundalini có thể chỉ

là kinh nghiệm tâm trí, điều đó không nhất thiết có nghĩa

là đấy là kinh nghiệm giả. Kinh nghiệm tâm trí có thể là

giả cũng như chân thực.

Bạn thấy một giấc mơ ban đêm. Bây giờ giấc mơ này

là sự kiện bởi vì nó đã xảy ra. Nhưng khi tỉnh dậy vào

buổi sáng, bạn có thể nhớ ra một giấc mơ nào đó mà bạn

không thực đã mơ; thế nhưng bạn vẫn cứ khăng khăng

rằng đấy là điều bạn đã mơ. Thế thì đây là giả. Một người

có thể dậy vào buổi sáng và nói mình chẳng hề mơ. Nhiều

người tin họ không mơ. Họ có mơ: cả đêm dài họ mơ, và

điều này đã được chứng minh một cách khoa học. Nhưng

vào buổi sáng họ khẳng định họ chưa hề mơ. Cho nên

điều họ nói là tuyệt đối sai, mặc dầu họ không biết về nó.

Thực tế, họ không nhớ các giấc mơ. Điều hoàn toàn đối

lập cũng xảy ra: bạn nhớ những giấc mơ mà bạn chưa hề

mơ. Điều này cũng sẽ là giả.

Mơ là không giả; chúng có thực tại của riêng chúng.

Nhưng mơ có thể là thực cũng như không thực. Mơ thực

là những giấc mơ thực tế đã được mơ. Điều rắc rối cũng

là ở chỗ bạn không thể nào kể lại giấc mơ của mình một

cách chính xác khi tỉnh dậy. Bởi lí do này, ngày xưa bất

kì ai có thể kể lại giấc mơ của mình một cách rõ ràng và

chính xác đều được quí trọng cao. Rất, rất khó để báo cáo

lại một giấc mơ cho đúng. Trình tự giấc mơ là một điều

khi bạn mơ nó và là điều đối lập lại khi bạn nhớ nó. Nó

cũng tựa như cuốn phim. Khi chúng ta xem phim, câu

chuyện trải ra từ đầu phim. Tương tự, cuộn phim về vở

kịch mơ cuốn theo một chiều trong giấc ngủ và bắt đầu

tháo ra theo chiều ngược lại trong trạng thái tỉnh, cho nên

chúng ta nhớ phần cuối của giấc mơ trước hết rồi đi

ngược để nhớ lại. Điều ta mơ đầu tiên trở thành điều cuối

cùng được nhớ lại. Điều này cũng giống hệt như ai đó cố

gắng đọc một cuốn sách từ cuối ngược lên; từ đảo ngược

sẽ gây ra những lộn xộn như vậy. Cho nên nhớ lại giấc

mơ và đưa ra cách biểu diễn đúng cho nó là một nghệ

thuật lớn. Nói chung, khi chúng ta nhớ lại giấc mơ, chúng

ta hồi tưởng những sự kiện mà chúng ta chưa hề mơ tới.

Chúng ta bỏ phần lớn của mơ thực và sau đó bỏ phần lớn

phần còn lại.

Mơ xảy ra cho thể thứ tư, và thể thứ tư có tiềm năng

lớn. Bất kì cái gì siddhis được nói tới trong yoga cũng

đều đạt được trong thể này. Yoga không ngừng cảnh báo

cho thiền nhân đừng đi vào trong chúng. Nguy hiểm lớn

nhất là việc đi lạc lối. Cho dù bạn đi vào trạng thái hồn,

nó cũng chẳng có giá trị tâm linh nào.

Cho nên khi tôi nói kundalini là hồn, điều tôi muốn

nói là ở chỗ nó thực tại là điều xảy ra cho thể thứ tư. Đây

là lí do tại sao các nhà sinh lí học không thể nào phát hiện

ra kundalini bên trong thân thể con người. Cho nên cũng

là điều tự nhiên mà họ từ chối sự tồn tại của kundalini và

luân xa và gọi chúng là tưởng tượng. Chúng là những sự

kiện của thể thứ tư. Thể thứ tư tồn tại, nhưng nó rất tinh

tế; nó không thể tới bên trong việc hiểu thấu của chúng ta.

Chỉ thể vật lí mới có thể được hiểu thấu. Nhưng có những

điểm tương ứng giữa thể thứ nhất và thể thứ tư.

Nếu chúng ta đặt bẩy tờ giấy chồng lên nhau, xuyên

một lỗ qua chúng bằng chiếc đinh ghim để cho tất cả các

tờ giấy đều bị xuyên thủng, thế thì cho dù lỗ hổng biến

mất trong tờ đầu, nó vẫn mang một dấu hiệu tương ứng

với lỗ hổng trong các tờ giấy còn lại. Thế thì mặc dầu tờ

giấy đầu tiên không có lỗ hổng, nó vẫn có một điểm

tương ứng trực tiếp với các lỗ hổng trên các tờ giấy khác

khi nó được đặt lên chúng. Cho nên luân xa, kundalini,

vân vân không thuộc vào thể thứ nhất nhưng có những

điểm tương ứng trong thể thứ nhất. Cho nên nhà sinh lí

học cũng không sai nếu ông ta phủ định chúng. Luân xa

và kundalini là trong các thể khác, nhưng các điểm tương

ứng với chúng có thể thấy trên thể vật lí.

Vậy kundalini là việc xảy ra ở thể thứ tư và đó là

phần hồn. Và khi tôi nói rằng phần hồn này có hai loại -

một thật và một giả - thế thì bạn sẽ hiểu điều tôi muốn

nói. Nó sẽ là giả khi nó là sản phẩm của trí tưởng tượng

của bạn, bởi vì tưởng tượng cũng là một đặc trưng của thể

thứ tư. Con vật không có quyền năng tưởng tượng, cho

nên chúng có rất ít kí ức về quá khứ và không có ý tưởng

nào về tương lai. Con vật được tự do khỏi lo âu vì lo âu

bao giờ cũng là về tương lai. Con vật thấy nhiều cái chết

xảy ra, nhưng chúng chưa bao giờ tưởng tượng rằng

chúng cũng có thể chết; do đó, chúng không sợ chết.

Trong con người cũng có nhiều người không bị bận tâm

bởi việc sợ chết. Người như vậy bao giờ cũng liên kết cái

chết với người khác chứ không với chính mình. Lí do là ở

chỗ quyền năng tưởng tượng trong thể thứ tư còn chưa

phát triển đầy đủ để nhìn vào tương lai.

Điều này có nghĩa là tưởng tượng cũng có thể thật

hoặc giả. Tưởng tượng thật nghĩa là chúng ta có khả năng

thấy trước tương lai, nghĩa là chúng ta có thể quán tưởng

cái còn chưa tới. Nhưng tưởng tượng điều gì đó sẽ xảy ra

mà không thể nào xảy ra được, cái không tồn tại, lại là

tưởng tượng giả. Khi tưởng tượng được dùng theo đúng

hoàn cảnh của nó, nó trở thành khoa học; khoa học chủ

yếu chỉ là tưởng tượng.

Từ hàng nghìn năm con người đã mơ bay lượn.

Những người đã mơ theo cách này đều phải rất giàu trí

tưởng tượng. Nếu con người chưa bao giờ mơ về việc

bay, sẽ không thể nào có chuyện anh em nhà Wright làm

máy bay đầu tiên. Họ đã làm cho ham muốn bay của con

người thành cái gì đó cụ thể. Ham muốn này cần thời gian

để thành hình; thế rồi thực nghiệm đã được tiến hành, và

cuối cùng con người đã thành công trong việc bay.

Cũng thế từ hàng nghìn năm nay con người đã muốn

lên tới mặt trăng. Trước hết đấy chỉ là tưởng tượng của

con người; dần dần nó thu được mảnh đất, và bây giờ nó

được hoàn thành. Bây giờ, những tưởng tượng này là

chân thực: tức là, chúng không phải trên con đường giả.

Những tưởng tượng này đang trên con đường hiện thực

mà có thể được khám phá vào thời gian sau. Cho nên các

nhà khoa học cũng tưởng tượng, và người điên cũng làm

như vậy.

Nếu tôi nói rằng khoa học là việc tưởng tượng và điên

khùng cũng là tưởng tượng, chớ nghĩ rằng chúng là một

và cùng một thứ. Người điên tưởng tượng những thứ

không tồn tại và không có quan hệ gì với thế giới vật lí.

Nhà khoa học cũng tưởng tượng: ông ta tưởng tượng

những thứ có quan hệ trực tiếp với thế giới vật lí. Và nếu

điều ấy ban đầu không dường như là vậy thì vẫn có khả

năng đầy đủ cho sự hiện hữu của chúng trong tương lai.

Trong số những khả năng của thể thứ tư bao giờ cũng

có cơ hội đi sai. Thế thì thế giới giả bắt đầu. Đây là lí do

tại sao tốt nhất chúng ta đừng nuôi dưỡng bất kì trông đợi

nào trước khi đi vào thể này. Thể thứ tư này là thể hồn.

Bây giờ, chẳng hạn, nếu tôi muốn đi xuống tầng đất của

ngôi nhà này, tôi sẽ phải tìm thang máy hoặc cầu thang để

đi xuống. Nhưng nếu tôi muốn đi xuống trong ý nghĩ của

mình, chẳng cần thang máy hay cầu thang. Tôi có thể

ngồi ngay đây và đi xuống.

Mối nguy của tưởng tượng và ý nghĩ là ở chỗ người

ta chẳng phải làm gì ngoại trừ việc tưởng tượng hay suy

nghĩ, và do vậy bất kì ai cũng đều có thể làm điều đó.

Hơn nữa, nếu bất kì ai đi vào cõi này với những ý tưởng

và trông đợi định trước, thế thì người đó lập tức đi vào

những điều này, bởi vì thế thì tâm trí cũng sẽ sẵn lòng

hợp tác với điều đó. Nó sẽ nói, "Mình muốn thức tỉnh

kundalini ư? Được thôi! Nó đang lên đấy... nó đã lên rồi."

Thế thì bạn sẽ bắt đầu tưởng tượng kundalini đang lên, và

tâm trí sẽ động viên bạn trong cái cảm giác giả tạo này

cho tới cuối cùng bạn sẽ cảm thấy rằng nó hoàn toàn

được thức tỉnh và rằng các luân xa đều đã được kích hoạt

hết. Nhưng có một cách để kiểm tra tính hợp lệ của nó, và

đó là ở chỗ với việc mở từng luân xa sẽ có sự thay đổi rõ

rệt trong nhân cách của bạn. Sự thay đổi này bạn không

thể tưởng tượng hay nghĩ trước, bởi vì sự thay đổi này

xảy ra trong thế giới vật chất.

Cho nên, chẳng hạn, khi kundalini thức tỉnh, bạn

không thể uống chất say được; điều ấy là không thể được.

Thể trí bị ảnh hưởng bởi rượu cồn rất nhanh chóng vì nó

rất tinh tế. Đây là lí do tại sao - và bạn sẽ ngạc nhiên mà

biết điều này - khi đàn bà uống rượu, cô ấy trở nên còn

nguy hiểm hơn đàn ông làm việc đó. Điều này là vì thể trí

của cô ấy còn tinh tế hơn, và nó bị ảnh hưởng nhanh

chóng đến mức mọi thứ tuột ra ngoài sự kiểm soát của cô

ấy. Đây là lí do tại sao đàn bà đã được bảo vệ khỏi nguy

cơ này bởi một số luật lệ trong xã hội. Đây là một chỗ mà

đàn bà không tìm kiếm sự bình đẳng với đàn ông, mặc

dầu không may là về sau, cô ấy lại cố gắng làm điều đó.

Cái ngày cô ấy khẳng định sự bình đẳng của mình trong

lĩnh vực này và cố gắng vượt trội hơn đàn ông trong điều

đó, cô ấy sẽ gây ra tác hại cho bản thân mình mà chưa

bao giờ hành động của đàn ông gây ra lại gây tác hại

được đến thế.

Trong thể thứ tư việc thức tỉnh của kundalini không

thể được chứng minh bởi việc bạn nói về kinh nghiệm

này, bởi vì, như tôi đã nói trước đây, bạn có thể tưởng

tượng giả về việc thức tỉnh và kinh nghiệm kundalini nữa.

Nó chỉ có thể được đánh giá qua những nét vật lí của bạn:

liệu có biến đổi triệt để nào đã xảy ra trong nhân cách của

bạn hay không. Ngay khi năng lượng này được thức tỉnh,

lập tức sẽ có những dấu hiệu về thay đổi trong bạn. Đây

là lí do tại sao tôi bao giờ cũng nói rằng hành vi là tiêu

chuẩn bên ngoài và không phải là nguyên nhân bên trong.

Nó là tiêu chí cho điều đã xảy ra bên trong. Với từng nỗ

lực, một số điều bắt đầu xảy ra không tránh khỏi. Khi

năng lượng thức tỉnh, thiền nhân trở nên không thể nào

uống được bất kì chất say nào. Nếu người đó vẫn còn say

mê ma tuý và rượu cồn, thế thì biết rằng kinh nghiệm của

người đó tất cả là tưởng tượng, bởi vì điều ấy là tuyệt đối

không thể được.

Sau khi thức tỉnh kundalini, khuynh hướng bạo hành

biến mất hoàn toàn. Thiền nhân không chỉ không bạo

hành, mà người này còn không cảm thấy bạo hành bên

trong mình nữa. Thôi thúc để bạo hành, thôi thúc làm hại

người khác, chỉ có thể tồn tại khi sinh lực đang ngủ.

Khoảnh khắc nó thức tỉnh, người khác dừng là người

khác và do vậy bạn không thể muốn làm hại người đó.

Thế thì bạn sẽ không phải kìm nén bạo hành bên trong

bản thân mình bởi vì thế thì bạn không thể là bạo hành

được.

Nếu bạn thấy rằng bạn phải kìm nén cảm giác bạo

hành, thế thì biết rằng kundalini còn chưa thức tỉnh đâu.

Nếu sau khi mắt mở ra bạn vẫn phải dò đường bằng gậy,

thế thì biết rằng mắt vẫn chưa thể thấy được, dù bạn có

nói gì khác cũng chẳng thành vấn đề - bởi vì bạn vẫn

chưa vứt được cây gậy đi. Việc người ngoài có thấy liệu

bạn có thể thấy được hay không là tuỳ ở hành động của

bạn. Gậy của bạn, dò dẫm của bạn và bước đi loạng

choạng của bạn chứng tỏ rằng mắt bạn vẫn còn chưa mở.

Cho nên sẽ có thay đổi triệt để trong hành vi của bạn

với việc thức tỉnh, và tất cả các lời thề tôn giáo đều giống

như lời thề của mahavrata - không bạo hành, không ăn

cắp, không sở hữu, vô dục và đầy nhận biết - sẽ trở thành

tự nhiên và dễ dàng cho bạn. Thế thì biết rằng kinh

nghiệm của bạn là chân thực. Tuy nó là phần hồn, nhưng

tất cả đều là chân thực như nhau. Bây giờ bạn có thể tiến

thêm nữa. Bạn có thể tiến lên nếu con đường của bạn là

chân thực nhưng không có điều ngược lại. Bạn không thể

ở yên mãi mãi trong thể thứ tư vì đấy không phải là mục

đích. Còn có các thể khác cần phải đi qua.

Như tôi đã nói, chúng ta thấy rằng rất ít người có khả

năng phát triển thể thứ tư. Đó là lí do tại sao có những

người thực hiện phép màu trong thế giới ngày nay. Nếu

thể thứ tư trong mọi người đều được phát triển, phép màu

sẽ tan biến ngay khỏi trái đất này. Nếu như có xã hội của

những người mà sự phát triển của họ đã bị đình trệ sau độ

tuổi mười bốn, thế thì người đã phát triển thêm một chút

nữa, người có thể cộng hay trừ, sẽ được coi như thực hiện

được phép màu.

Hàng nghìn năm trước đây, khi một người tuyên bố

về ngày tháng của nhật thực, điều đó được coi như một

phép màu mà chỉ những người rất thông thái mới có thể

thực hiện nổi. Ngày nay chúng ta biết rằng thậm chí máy

cũng có thể cho chúng ta thông tin này. Đấy là vấn đề

tính toán và chẳng cần đến một nhà thiên văn hay nhà tiên

tri hay người có học nào cả. Một máy tính có thể cho

thông tin không chỉ về một nhật thực mà còn hàng triệu

nhật thực. Nó thậm chí còn có thể dự đoán ngày mà mặt

trời sẽ lạnh đi - vì có tất cả các tính toán. Máy có thể tính

ngày tháng từ số lượng năng lượng mà mặt trời phát ra

hàng ngày, chia cho tổng số năng lượng của mặt trời để

thu được số năm mặt trời sẽ kéo dài.

Nhưng tất cả những điều này bây giờ đối với chúng ta

không giống như phép màu nữa vì bây giờ tất cả chúng ta

đều đã phát triển tới thể thứ ba. Một nghìn năm trước đây,

nó đã là phép màu lớn nếu một người tiên đoán được rằng

năm tới, trong tháng này, trong đêm này, sẽ có nguyệt

thực. Người đó sẽ được coi là siêu nhân. ‘Phép màu’ đó

bây giờ xảy ra thường xuyên - bùa mê ảo thuật, tro thả từ

khung tranh - tất cả đều là sự kiện thông thường của thể

thứ tư. Nhưng vì chúng ta không biết nên nó thành phép

màu với chúng ta.

Cũng hệt như bạn đứng dưới gốc cây còn tôi đang

ngồi trên cây, và chúng ta hai người cùng nói. Bây giờ tôi

thấy một chiếc xe đang chạy từ xa và tôi bảo bạn rằng

trong một giờ nữa xe sẽ tới và dừng dưới cây. Bạn sẽ nói,

"Thầy có là nhà tiên tri không đấy? Thầy nói điều bí ẩn

thế. Chẳng có xe nào ở đâu quanh đây cả. Tôi không tin

vào điều thầy nói." Nhưng sau một giờ, chiếc xe lăn bánh

tới cái cây, và tất yếu bạn phải chạm chân tôi và nói,

"Thưa thầy kính yêu, tôi kính trọng thầy. Thầy đúng là

nhà tiên tri." Khác biệt chỉ là thế này thôi, đó là tôi ngồi

cao hơn bạn một chút - trên cây - từ đó có thể thấy được

chiếc xe một giờ trước khi bạn cũng thấy được. Tôi

không nói về tương lai, tôi đang nói chính về hiện tại.

Nhưng có khoảng cách một giờ giữa thời hiện tại của bạn

và của tôi bởi vì tôi ở mức cao hơn. Với bạn, nó sẽ thành

hiện tại sau một giờ, nhưng với tôi nó là hiện tại bây giờ.

Người càng đứng sâu hơn bên trong bản thể mình,

người đó càng trở thành phép màu lớn hơn đối vối những

người vẫn ở tầng bề mặt. Thế thì tất cả những việc làm

của người đó sẽ trở thành phép màu với chúng ta bởi vì

chúng ta không có cách nào phán đoán những điều xảy ra

này vì chúng ta không biết luật của thể thứ tư. Đây là

cách thức ảo thuật và phép màu xảy ra: chúng là sự

trưởng thành hơn của thể thứ tư. Cho nên nếu chúng ta

muốn phép màu chấm dứt trong thế giới này, nó sẽ không

xảy ra bởi việc thuyết giảng cho quần chúng. Cũng hệt

như việc chúng ta trao dạy dỗ cho một người về thể thứ

ba và làm cho người đó hiểu được ngôn ngữ và toán học,

bây giờ chúng ta phải trao cho người đó việc huấn luyện

về thể thứ tư. Mỗi người đều phải có đủ khả năng tương

ứng, bởi vì chỉ thế thì phép màu mới dừng lại; bằng

không, ai đó hay người khác bao giờ cũng sẽ lợi dụng

điều này. Thể thứ tư phát triển cho tới hai tám tuổi - tức

là, cho bẩy năm nữa. Nhưng rất ít người có thể phát triển

được nó.

Atma sharir - thể thứ năm, còn được gọi là thể tâm

linh - có giá trị lớn. Nếu trưởng thành trong cuộc sống

còn tiếp tục theo cách thức đúng đắn, đến độ tuổi ba mươi

nhăm thể này phải được phát triển hoàn toàn. Nhưng đây

là ý tưởng xa xôi bởi vì thậm chí thể thứ tư cũng chỉ được

phát triển ở rất ít người. Đây là lí do tại sao linh hồn và

những điều như vậy là chủ đề thảo luận duy nhất cho

chúng ta; không có nội dung đằng sau từ này. Khi chúng

ta nói atman, đấy đơn thuần chỉ là từ; chẳng có gì đằng

sau nó cả. Khi chúng ta nói bức tường, không chỉ có từ

mà còn có cả chất liệu đằng sau từ này; chúng ta biết

"tường" nghĩa là gì. Nhưng không có ý nghĩa đằng sau từ

atman, vì chúng ta không có tri thức, không có kinh

nghiệm về atman. Đây là thể thứ năm của chúng ta, và chỉ

nếu kundalini thức tỉnh trong thể thứ tư, lối vào thể thứ

năm mới thành có thể; bằng không, chúng ta không thể

vào được. Chúng ta không nhận biết về thể thứ tư cho nên

thể thứ năm cũng vẫn còn là điều không được biết tới.

Rất ít người phát hiện ra thể thứ năm; họ là những

người mà chúng ta gọi là người tâm linh. Những người

này coi điều này là chỗ kết thúc cuộc hành trình và tuyên

bố, "Đạt tới atman là đạt tới tất cả." Nhưng cuộc hành

trình vẫn chưa kết thúc. Tuy nhiên, những người dừng lại

ở thể thứ năm đều phủ nhận Thượng đế. Họ nói, "Không

có brahman; không có paramatman," cũng hệt như người

trì trệ ở thể thứ nhất sẽ phủ nhận sự tồn tại của atman.

Cũng hệt như người duy vật nói, "Thân thể là mọi thứ;

khi thân thể chết, mọi thứ đều chết," cho nên người tâm

linh tuyên bố, "Không có gì bên ngoài atman: atman là

mọi thứ; nó là trạng thái cao nhất của hiện hữu." Nhưng

đây chỉ là thể thứ năm.

Thể thứ sáu là brahman sharir - thể vũ trụ. Khi một

người tiến hoá ra ngoài atman của mình, khi người đó sẵn

lòng mất nó đi, người đó đi vào thể thứ sáu. Nếu loài

người phát triển một cách khoa học, sự phát triển tự nhiên

của thể thứ sáu sẽ xảy ra vào độ tuổi bốn mươi hai, và sự

phát triển của nirvana sharir - thể thứ bẩy - vào độ tuổi

bốn mươi chín. Thể thứ bẩy là thể niết bàn, thể vô thể -

trạng thái vô thể. Đây là trạng thái tối thượng nơi chỉ cái

hư không còn lại - thậm chí không có cả brahman, thực

tại vũ trụ, mà chỉ có cái trống rỗng. Cái không còn lại;

mọi thứ đã biến mất.

Cho nên khi bất kì ai hỏi Phật, "Cái gì xảy ra ở đó?",

ông ấy đáp, "Ngọn lửa mất rồi." "Thế thì cái gì xảy ra?"

người ta sẽ lại hỏi ông ấy. "Khi ngọn lửa mất đi, ông

không hỏi, ‘Nó đã đi đâu? Ngọn lửa bây giờ đâu rồi?’ Nó

mất đi, có vậy thôi." Từ niết bàn hàm ý sự tiêu tan của

ngọn lửa. Do đó, Phật nói, niết bàn xảy ra.

Trạng thái của moska được kinh nghiệm trong thể thứ

năm. Giới hạn của bốn thể đầu bị siêu việt lên và linh hồn

trở thành hoàn toàn tự do. Cho nên giải thoát là kinh

nghiệm của thể thứ năm. Cõi trời và địa ngục đi đôi với

thể thứ tư, và người dừng lại đây sẽ kinh nghiệm chúng.

Với những người dừng lại các thể thứ nhất, thứ hai và thứ

ba, cuộc sống giữa sinh và tử trở thành mọi thứ; không có

cuộc sống bên ngoài cái chết cho họ. Nếu một người vượt

ra ngoài đi vào thể thứ tư, sau cuộc đời này người đó kinh

nghiệm cõi trời và địa ngục, nơi có những khả năng vô

hạn của hạnh phúc và khổ.

Nếu người đó đạt tới thể thứ năm, có cánh cửa của

giải thoát, và nếu người đó đạt tới thể thứ sáu, có khả

năng của trạng thái nhận ra Thượng đế. Thế thì không có

vấn đề về giải thoát hay không giải thoát; người đó trở

thành một với cái đang đấy. Lời tuyên bố về "Aham

Brahmasmi" - Ta là Thượng đế - là của bình diện này.

Nhưng có một bước nữa, là bước nhảy cuối cùng - nơi

không có aham và không có Brahman, nơi cái ta và người

là hoàn toàn không tồn tại, nơi đơn thuần không có gì -

nơi chỉ có cái hư không toàn bộ và tuyệt đối. Đó là niết

bàn.

Đây là bẩy thể được phát triển trong thời kì bốn mươi

chín năm. Đây là lí do tại sao điểm giữa của năm mươi

năm đã được biết tới như điểm cách mạng. Trong hai

mươi nhăm năm đầu có một hệ thống cuộc sống. Trong

thời kì này nỗ lực được tiến hành để phát triển bốn thể

đầu; thế rồi việc giáo dục của người đó được coi như

hoàn thành. Thế rồi người đó được coi như sẽ đi tìm các

thể năm, sáu bẩy của mình trong phần còn lại của cuộc

sống mình, và trong phần hai mươi nhăm năm còn lại

người đó được trông đợi đạt tới thể thứ bẩy. Do đó, độ

tuổi năm mươi được xem như tuổi trọng yếu. Vào lúc này

con người trở thành wanaprasth, điều chỉ có nghĩa là bây

giờ người đó nên quay cái nhìn về rừng rậm - rằng bây

giờ người đó nên quay mắt ra khỏi mọi người, xã hội và

phố thị.

Độ tuổi bẩy mươi nhăm lại là một điểm cách mạng

nữa - khi con người đã trở nên được điểm đạo có tính

sannyas. Quay hướng về rừng rậm có nghĩa là loại bỏ bản

thân mình khỏi đám đông và mọi người; sannyas nghĩa là

bây giờ thời điểm đã đến để nhìn ra ngoài bản ngã, siêu

việt lên trên bản ngã. Trong rừng rậm cái ‘tôi’ sẽ cần phải

đi cùng với người đó mặc dầu người đó đã từ bỏ tất cả

những điều khác, nhưng tại độ tuổi bẩy mươi nhăm, cái

‘tôi’ này nữa cũng phải bị từ bỏ.

Tuy nhiên, điều kiện là ở chỗ trong cuộc đời người ta

như một người quản gia, người ta phải trải qua và phát

triển tất cả bẩy thể để cho phần còn lại của cuộc hành

trình trở thành tự phát và vui vẻ. Nếu điều này không

được tiến hành, sẽ rất khó khăn, bởi vì với mọi chu kì bẩy

năm đều được gắn với một trạng thái phát triển đặc biệt.

Nếu thể vật lí của đứa trẻ không trưởng thành đầy đủ

trong bẩy năm đầu cuộc sống của nó, nó bao giờ cũng ốm

yếu. Nhiều nhất chúng ta có thể thấy trong đó là nó không

còn ốm - nhưng nó sẽ không bao giờ khoẻ bởi vì nền tảng

mạnh khoẻ cơ sở của nó mà đáng phải hình thành trong

bẩy năm đầu đã bị lung lay. Cái mà đáng phải trở nên

mạnh mẽ và vững chắc, đã bị rối loạn, và đó là thời gian

cho việc phát triển nó.

Cũng giống hệt như việc làm móng cho ngôi nhà: nếu

nền móng yếu, sẽ khó - không, phải nói là không thể được

- để sửa chữa nó một khi đã lên tới mái. Tại giai đoạn nền

móng này chỉ có thể làm việc đặt nền móng cho vững.

Cho nên trong bẩy năm đầu này, nếu có sẵn những điều

kiện đúng đắn cho thể thứ nhất, thân thể sẽ phát triển

đúng đắn. Bây giờ nếu thể thứ hai và các xúc cảm không

phát triển đầy đủ trong bẩy năm tiếp, một số hư hỏng dục

sẽ phát sinh. Thế thì sẽ rất khó để sửa chữa những điều

này về sau. Cho nên thời kì phát triển cho một thể đặc

biệt là chủ chốt nhất.

Tại mỗi bước của cuộc sống, mỗi thể đều có thời kì

phát triển định sẵn của nó. Có thể có hơi khác biệt đây đó,

nhưng đấy là vấn đề phụ. Nếu một đứa trẻ không phát

triển về mặt dục trong mười bốn năm, toàn bộ cuộc sống

của nó trở thành cuộc thử thách lâu dài. Nếu trí tuệ không

phát triển vào lúc nó hai mươi mốt tuổi, rất ít có cơ hội

cho việc phát triển của nó vào thời kì về sau. Nhưng cho

đến nay chúng ta đều đồng ý: chúng ta chăm sóc cho thể

thứ nhất, thế rồi chúng ta chăm nom gửi trẻ con tới

trường để phát triển trí tuệ của chúng nữa. Nhưng chúng

ta quên mất rằng phần các thể còn lại cũng có thời gian

được chia phần của chúng mà nếu bị mất đi, sẽ đẩy chúng

ta vào khó khăn.

Con người phải mất năm mươi năm để phát triển thân

thể mà người đó đáng phải phát triển trong hai mươi mốt

năm. Hiển nhiên là người đó không có nhiều sức mạnh

vào độ tuổi năm mươi như khi người đó ở độ tuổi hai

mươi mốt, cho nên người đó phải đổ ra rất nhiều cố gắng.

Thế thì điều đáng ra dễ dàng hơn để hoàn thành vào độ

tuổi hai mươi mốt sẽ trở thành dài và gay go.

Còn có khó khăn khác mà người đó gặp phải: tại độ

tuổi hai mươi mốt người đó ở đúng cánh cửa nhưng người

đó đã bỏ lỡ nó. Bây giờ, ba mươi năm qua, người đó đã ở

biết bao nhiêu chỗ đến mức người đó mất cái nhìn về lối

mở đúng. Sự lang thang của người đó bây giờ làm cho

người đó không thể nào định vị được nơi mà người đó đã

đứng ở tuổi hai mươi mốt tuổi và cái được cần để hơi đẩy

là mở ra.

Do đó, cần có hoàn cảnh được tổ chức tốt cho trẻ con

chừng nào chúng còn chưa đạt tới độ tuổi hai mươi nhăm.

Điều đó nên được lập kế hoạch chu đáo để đưa chúng tới

mức thể thứ tư. Sau thể thứ tư phần còn lại là dễ dàng.

Thế thì nền tảng sẽ được đặt chu đáo; bây giờ chỉ quả là

còn phải phát triển. Cây đã được hình thành cho tới thể

thứ tư; thế rồi quả bắt đầu xuất hiện từ thể thứ năm và lên

tới cao trào ở thể thứ bẩy. Chúng ta có thể phải cho phép

một chút xíu chỗ này chỗ nọ, nhưng chúng ta phải rất để

tâm tới những nền tảng.

Theo khía cạnh này một vài điều nữa cũng nên được

lưu tâm. Có khác biệt giữa đàn ông và đàn bà qua bốn thể

đầu. Chẳng hạn, nếu một cá nhân là đàn ông, thể vật lí

của anh ta là thể nam tính. Nhưng thể thứ hai của anh ta -

thể ê te, nằm sau thể vật lí - lại là nữ tính, bởi vì không

cực âm hay cực dương nào có thể tự mình tồn tại cả. Một

thể nam tính và một thể nữ tính, dưới dạng điện, là các

thể dương và âm.

Thể vật lí của đàn bà là âm tính; do đó, cô ấy không

bao giờ năng nổ trong vấn đề dục. Cô ấy có thể chịu đựng

bạo hành của đàn ông trong phương diện này, nhưng tự

mình không thể bạo hành. Cô ấy không thể làm gì với

người đàn ông mà không có sự bằng lòng của người này.

Thể đầu tiên của đàn ông là dương tính - năng nổ. Anh ta

có thể, do đó, làm điều gì đó năng nổ với đàn bà mà

chẳng cần sự bằng lòng của cô ấy; anh ta có thể thứ nhất

là năng nổ. Nhưng bởi vì âm tính không có nghĩa là số

không hay thiếu vắng. Dưới dạng điện, âm tính có nghĩa

là tiếp nhận, dự trữ. Trong thân thể đàn bà, năng lượng

nằm dưới dạng dự trữ; nhiều năng lượng nằm trong dự

trữ. Nhưng nó không hoạt động; nó bất hoạt.

Đây là lí do tại sao đàn bà không sáng tạo ra cái gì.

Cô ấy không làm thơ, không tạo ra bức hoạ lớn, không ấp

ủ nghiên cứu khoa học. Điều này là bởi vì cần phải có

năng nổ cho nghiên cứu hay công việc sáng tạo nào đó.

Cô ấy chỉ có thể đợi; đó là lí do tại sao cô ấy chỉ có thể

tạo ra trẻ con.

Đàn ông có thể dương tính, nhưng bất kì ở đâu có thể

dương tính, cũng đều phải có thể âm tính đằng sau nó

bằng không nó không thể kéo dài được. Cả hai phải cùng

hiện diện; thế thì vòng tròn là đầy đủ. Cho nên thể thứ hai

của đàn ông là nữ tính, trong khi thể thứ hai của đàn bà là

nam tính. Đây là lí do tại sao - và đây cũng là sự kiện thú

vị - đàn ông trông và là rất mạnh, khi thể vật lí bắt đầu.

Nhưng đằng sau sức mạnh bề ngoài đó là thể nữ tính yếu

đuối thường trực. Đây là lí do tại sao anh ta xoay xở bày

tỏ sức mạnh chỉ cho vài khoảnh khắc mỗi lúc. Trong hoạt

động dài anh ta thua bàn tay đàn bà, bởi vì thể đằng sau

thể nữ tính yếu đuối của cô ấy là thể nam tính mạnh.

Đây là lí do tại sao sức mạnh chịu đựng của đàn bà,

khả năng của cô ấy về chịu đựng, lại lớn hơn khả năng

của đàn ông. Nếu đàn ông và đàn bà cùng chịu đựng một

bệnh tật, đàn bà có thể chịu đựng được lâu hơn đàn ông.

Đàn bà tạo ra trẻ con. Nếu đàn ông phải tạo ra trẻ con, họ

sẽ hiểu cực nhọc phải bị trải qua. Thế thì có lẽ sẽ không

cần phải có kế hoạch hoá gia đình nữa - bởi vì đàn ông

không thể nào chịu đựng được biết bao đau đớn trong thời

gian lâu như thế. Trong một hay hai lúc anh ta có thể

phiêu diêu trong giận dữ, có thể đánh gối, nhưng anh ta

không thể mang một đứa trẻ trong bụng suốt trong chín

tháng, cũng chẳng thể kiên nhẫn ôm bế nó trong nhiều

năm sau. Nếu nó khóc cả đêm, anh ta có thể bóp chết nó.

Anh ta sẽ không thể nào tha thứ cho sự quấy nhiễu. Anh

ta có sức mạnh phi thường, nhưng đằng sau anh ta là thể ê

te tinh tế, ẻo lả. Bởi vì điều này anh ta không thể chịu

được đau đớn hay không thoải mái.

Đây là lí do tại sao đàn bà lại ít ốm đau hơn đàn ông,

khoảng sống của họ dài hơn của đàn ông. Bởi lí do này

mà chúng ta nên giữ khác biệt năm năm giữa con trai và

con gái vào lúc hôn nhân, bằng không, thế giới sẽ đầy

những bà goá. Nếu con trai hai mươi tuổi, chúng ta nên

chọn con gái hai mươi bốn hay hai mươi nhăm cho anh

ta. Khoảng sống của đàn ông ít hơn đàn bà bốn hay năm

năm, cho nên khác biệt này sẽ làm quân bình mọi thứ và

cả hai sẽ đồng bộ với nhau.

Một trăm mười sáu con trai được sinh ra để ứng với

một trăm con gái được sinh ra. Khác biệt về số lượng khi

sinh là mười sáu, nhưng về sau con số này bằng nhau.

Mười sáu đứa con trai chết đi trước lúc chúng đạt tới tuổi

mười bốn và do vậy con số thành bằng nhau. Nhiều con

trai chết đi dễ dàng hơn con gái. Điều này là bởi vì con

gái có sức mạnh chịu đựng lớn hơn qua thể nam tính thứ

hai.

Bây giờ thể thứ ba của con trai - tức là thể vía - sẽ lại

là nam tính, và thể thứ tư hay thể hồn sẽ lại là nữ tính.

Đảo ngược lại sẽ là trường hợp của con gái. Phân chia

nam tính và nữ tính này chỉ tồn tại tới thể thứ tư; thể thứ

năm vượt ra ngoài giới tính. Do đó, ngay khi đạt tới

atman, không còn con trai con gái nữa - nhưng chưa đạt

tới lúc đó thì vẫn còn.

Có một điều nữa cần tính tới trong mối liên quan này.

Vì mọi nam đều có thể nữ tính bên trong mình và mọi nữ

đều có thể nam tính bên trong mình, cho nên nếu ngẫu

nhiên một người đàn bà lấy được người chồng đồng nhất

với thể nam tính bên trong của mình, hay nếu người đàn

ông lấy người đàn bà có thể nữ tính đồng nhất với thể nữ

tính bên trong của mình, chỉ thế thì hôn nhân mới thành

công; ngoài ra thì không.

Đây là lí do tại sao chín mươi chín phần trăm hôn

nhân thất bại: bởi vì qui tắc bản chất cho thành công là

chưa được biết tới. Chừng nào chúng ta không thể chắc

chắn được liên minh đúng giữa các thể năng lượng tương

ứng của hai người, hôn nhân nhất định thất bại dù ta có

tiến theo hướng nào đi chăng nữa. Hôn nhân thành công

chỉ có thể có nếu các chi tiết khoa học tuyệt đối rõ ràng

có liên quan tới các thể bên trong khác nhau này được đạt

tới. Con trai hay con gái đã đạt tới điểm thức tỉnh

kundalini sẽ thấy rất dễ dàng chọn đúng bạn tình trong

cuộc sống. Với tri thức đầy đủ về tất cả thể của mình bên

trong, người ta có thể chọn đúng ở bên ngoài. Trước điều

này là rất khó khăn.

Do đó, những người biết đều nhấn mạnh rằng trẻ con

nên để cho phát triển bốn thể đầu trước trong hai mươi

nhăm năm đầu bởi việc duy trì brahmacharya- vô dục, và

chỉ thế thì nó mới có thể xây dựng gia đình - bởi vì nó sẽ

lấy ai? Nó sẽ sẽ muốn dành cả phần còn lại cuộc sống với

ai? Nó sẽ tìm kiếm ai? Người đàn bà tìm người đàn ông

nào? Cô ấy tìm người đàn ông bên trong mình. Nếu ngẫu

nhiên mà các ghép nối đúng được tạo ra, thế thì cả hai

đàn ông và đàn bà đều được thoả mãn; bằng không, sự

không thoả mãn vẫn cứ còn và hàng nghìn hư hỏng nảy

sinh từ điều này. Thế thì đàn ông đi tới nhà thổ hay tìm

kiếm đàn bà hàng xóm. Thất vọng của anh ta lớn lên hàng

ngày, và khổ sở này nhất định tăng lên với sự tăng lên của

trí tuệ con người.

Nếu sự trưởng thành của một người dừng lại tại tuổi

mười bốn, người đó sẽ không phải chịu đựng nỗi khổ này,

bởi vì tất cả mọi đau khổ đều bắt nguồn từ sự trưởng

thành của thể thứ ba. Nếu chỉ có hai thể đầu là phát triển,

con người sẽ được thoả mãn bởi dục. Cho nên có hai

cách: hoặc trong hai mươi nhăm năm đầu, trong thời kì

brahmacharya - vô dục, chúng ta nên phát triển trẻ con

cho tới thể thứ tư, hoặc bằng không, khuyến khích chúng

xây dựng gia đình. Tảo hôn có nghĩa là hôn nhân trước

khi phát triển trí tuệ để cho người ta trì trệ tại dục; thế thì

không có rắc rối gì khi mối quan hệ vẫn hoàn toàn trên

bình diện con vật. Mối quan hệ của tảo hôn là mối quan

hệ dục thuần tuý; không có khả năng của tình yêu trong

nó.

Bây giờ những nơi như Mĩ, nơi mà giáo dục đã có

tiến bộ lớn và nơi mà thể thứ ba đã phát triển hoàn toàn,

hôn nhân tan vỡ. Chúng nhất định phải tan vỡ, bởi vì thể

thứ ba nổi loạn ở mối quan hệ bạn tình sai. Cho nên li dị

xảy ra như kết quả, bởi vì không thể nào kéo lê hôn nhân

như vậy lâu được.

Hình thức đúng đắn của giáo dục là ở chỗ phát triển

bốn thể đầu. Giáo dục đúng đắn là ở chỗ nó đem bạn tới

thể thứ tư. Tại đó công việc giáo dục là hoàn chỉnh.

Không giáo dục nào có thể giúp bạn đi vào thể thứ năm;

bạn phải tự mình đi tới đó. Giáo dục đúng có thể dễ dàng

đưa bạn tới thể thứ tư. Sau điều này sự trưởng thành của

thể thứ năm bắt đầu, điều rất có giá trị và mang tính cá

nhân. Kundalini là tiềm năng của thể thứ tư; đây là lí do

tại sao kundalini là hiện tượng hồn. Tôi hi vọng điều này

bây giờ rõ ràng cho bạn.

#3Liệu có khả năng gắn bó hồn giữa thiền nhân và

người trung gian trong shaktipat không? Liệu nó có

thể bất lợi cho thiền nhân hay nó có ích cho người

này?

Mối liên hệ gắn bó không bao giờ có thể ích lợi, bởi

vì gắn bó bản thân nó là xấu. Càng gắn bó sâu sắc, lại

càng tồi tệ hơn. Gắn bó hồn là một điều rất xấu. Nếu ai đó

trói buộc tôi bằng xích, chỉ có thể vật lí của tôi là bị ảnh

hưởng, nhưng nếu ai đó trói buộc tôi bằng dây xích tình

yêu, nó thấm sâu hơn và khó phá vỡ hơn. Nếu ai đó gắn

bó tôi bằng dây xích shraddha, niềm tin, nó còn đi sâu

hơn nữa. Thế thì việc phá vỡ dây xích này sẽ là "tội lỗi."

Cho nên tất cả xiềng xích đều xấu, và xiềng xích hồn

thậm chí còn xấu hơn thế.

Người hành động như người trung gian trong

shaktipat, đáng phải không bao giờ ràng buộc với bạn.

Nếu người đó làm như vậy, người đó không đáng là

người trung gian. Nhưng rất có thể là bạn bị gắn chặt với

người đó. Bạn có thể ôm lấy chân người đó và thề không

bao giờ rời bỏ người đó bởi vì ân huệ rất lớn đã được

dành cho bạn. Cần phải rất tỉnh táo vào khoảnh khắc đó.

Thiền nhân nên tự bảo vệ mình khỏi gắn bó. Tuy nhiên,

nếu vấn đề trở nên rõ ràng với thiền nhân rằng tất cả

những gắn bó đều tỏ ra là gánh nặng trong cuộc hành

trình tâm linh, thế thì cảm giác biết ơn sẽ không phải là

lực ràng buộc mà là lực giải thoát. Nếu tôi cám ơn bạn về

điều gì đó, vấn đề gắn bó là ở đâu? Thực tế, nếu tôi không

bầy tỏ lòng biết ơn của mình, sự kiện này sẽ vẫn còn như

sự tù túng bên trong: rằng thậm chí tôi đã không bầy tỏ

lòng biết ơn của mình. Nhưng việc cám ơn này hoàn

chỉnh vấn đề.

Biết ơn không phải là lệ thuộc. Ngược lại, nó là việc

bầy tỏ tự do tối hậu. Nhưng khuynh hướng trở nên bị lệ

thuộc bao giờ cũng ở bên trong chúng ta bởi vì có nỗi sợ

bên trong. Chúng ta chưa bao giờ chắc chắn liệu chúng ta

sẽ có khả năng tự đứng một mình hay không; do đó mới

có thôi thúc níu bám vào ai đó. Nói gì tới việc níu bám

vào ai đó - khi một người đi qua phố tối trong đêm, người

này hát to bởi vì âm thanh của chính người đó làm khuây

khoả đi nỗi sợ. Nếu đấy là tiếng nói của người khác, thế

nữa nó cũng sẽ là cái gì đó để níu bám vào, nhưng về cơ

bản người đó tập trung sức mạnh và lòng can đảm từ

tiếng nói của riêng mình. Con người hoảng sợ cho nên

người đó nắm giữ vào bất kì cái gì; đó là lí do tại sao nếu

người chết đuối vớ phải cọng rơm, người đó sẽ giữ chặt

nó cho dù điều này chẳng bảo vệ được người đó khỏi chết

chìm. Thay vì thế cọng rơm cũng chìm cùng với người

đó. Cho nên từ nỗi sợ mà tâm trí có khuynh hướng ôm

giữ ai đó, cái gì đó, dù đó là guru hay bất kì ai hay bất kì

cái gì khác. Bằng việc làm như vậy chúng ta muốn bảo vệ

lấy chính mình. Nỗi sợ là gốc rễ của mọi loại níu bám.

Thiền nhân bao giờ cũng phải thận trọng về an ninh.

An ninh là mạng nhện gắn bó lớn nhất cho thiền nhân.

Nếu người này tìm kiếm an ninh dù chỉ một khoảnh khắc

thôi, nếu người này cảm thấy rằng mình có sự hỗ trợ của

ai đó mà với bảo vệ của người đó anh ta chẳng có gì phải

sợ và do vậy anh ta bây giờ sẽ không đi lạc lối, nếu anh ta

đang nghĩ rằng mình sẽ chẳng đi đâu cả và đang ở dưới

đôi cánh của thầy mãi mãi, thế thì anh ta đã lạc đường rồi.

Với người tìm kiếm không có an ninh; không an ninh là

phúc lành cho người tìm kiếm. Không an ninh càng lớn,

cơ hội cũng càng lớn cho linh hồn người đó mở rộng và

trở nên bạo dạn và không sợ hãi. Càng được bảo vệ,

người đó càng trở nên yếu đuối theo cùng tỉ lệ. Nhận sự

trợ giúp là một điều, nhưng cứ giữ bị phụ thuộc lại là điều

hoàn toàn khác.

Bạn được trao cho sự hỗ trợ để cho bạn có thể đứng

vững mà không cần hỗ trợ. Nó được trao cho với chủ định

rằng chẳng mấy chốc bạn sẽ không cần nó nữa. Bạn có để

ý rằng khi người bố đang giúp đứa con mình tập bước,

người đó giữ tay con chứ không phải là đứa trẻ giữ tay

không? Trong thời gian vài ngày nó học bước đi, và rồi

người bố bỏ tay mình ra. Nhưng ban đầu đứa trẻ nắm lấy

tay bố vì tin cậy. Cho nên nếu đứa trẻ cứ nắm lấy tay bố

nó, điều đó có nghĩa là mặc dầu nó đã học bước đi nhưng

nó sẽ không bỏ việc nắm tay đó. Nếu người bố giữ tay

đứa trẻ, thế thì biết rằng đứa trẻ vẫn còn chưa biết đi và sẽ

nguy hiểm để cho nó đi theo kiểu của nó. Người bố muốn

tay mình được thả ra sớm; đó là lí do tại sao người đó dạy

cho đứa trẻ bước đi. Nếu người bố nào đó cho phép con

mình cứ nắm giữ tay mình do niềm sung sướng lớn lao

mà người đó có được từ điều đó, người đó là kẻ thù của

con mình.

Nhiều bậc cha mẹ, nhiều guru đã làm điều này, nhưng

đây là sai lầm. Lí do vì nó mà sự trợ giúp được trao cho

đã bị thất bại. Thay vì việc làm phát sinh một con người

lành mạnh khoẻ mạnh, người có thể bước trên đôi chân

riêng của mình, người đó đã làm phát sinh ra người què

quặt, người sẽ phụ thuộc vào đôi nạng cả đời. Tuy nhiên

điều này lại là niềm vui đem lại sự thoả mãn cho ông bố

hay guru - rằng bạn không thể đi được trên con đường của

mình mà không có sự trợ giúp của họ. Theo cách này bản

ngã của họ được thoả mãn.

Nhưng guru như thế thì không phải là guru. Cho nên

chính guru phải là buông tay thiền nhân ra và bảo người

đó hãy quả quyết bước đi trên đôi chân của riêng mình.

Và chẳng hại gì nếu người đó bị ngã một đôi lần; người

đó có thể đứng dậy được. Sau rốt, người ta phải ngã để

vươn lên, và cần phải ngã vài lần để vượt qua nỗi sợ ngã.

Tâm trí cố gắng nắm bắt sự hỗ trợ nào đó và do vậy

việc trói buộc bắt đầu. Điều này không nên xảy ra. Thiền

nhân bao giờ cũng nên nhớ trong tâm sự kiện là mình

không tìm kiếm an ninh. Người đó đang tìm kiếm chân lí,

không an ninh. Nếu người đó chân thành trong việc truy

tìm chân lí của mình, người đó phải từ bỏ tất cả các ý

tưởng về an toàn và an ninh. Sự giả dối tạo ra rất nhiều

bảo vệ - và rất nhanh chóng nữa, cho nên người đang tìm

kiếm an toàn, nhanh chóng bị hấp dẫn về phía nó. Người

tìm kiếm sự thuận tiện chưa bao giờ cân được sức nặng

của chân lí, bởi vì cuộc hành trình là dài. Thế thì người đó

sẽ rập khuôn cái sai lầm từ những ý tưởng đồng bóng và

bắt đầu tin rằng mình đã đạt tới trong khi người đó vẫn

còn ngồi lại nơi người đó đang vậy.

Do đó, bất kì kiểu gắn bó nào cũng là nguy hiểm - và

thậm chí gắn bó với guru còn nguy hiểm hơn, bởi vì đây

là gắn bó tâm linh. Chính thuật ngữ gắn bó tâm linh là

mâu thuẫn. Tự do tâm linh có nghĩa, nhưng nô lệ tâm linh

là vô nghĩa. Nhưng trong thế giới này, các kiểu nô lệ khác

kém tính nô lệ hơn nhiều so với nô lệ về tâm linh. Có lí

do cho điều này. Thể thứ tư, từ đó tinh thần tự do nảy

sinh, vẫn còn chưa phát triển. Đại đa số mọi người đã

phát triển chỉ tới thể thứ ba.

Điều rất thường được thấy là viên quan toà thượng

thẩm hay vị phó giám đốc đại học đang ngồi dưới chân

một kẻ tuyệt đối ngốc. Thấy điều này, những người khác

theo cách nghĩ phù hợp rằng nếu một người nổi tiếng như

thế mà còn ngồi dưới chân con người này..., chúng ta

chẳng là gì trong so sánh. Họ không biết rằng mặc dầu

viên quan toà này, vị phó giám đốc đại học này, đã phát

triển thể thứ ba của mình đến mức đầy đủ, rằng mặc dầu

người đó đã phát triển trí tuệ mình tới một mức rất cao,

người đó vẫn còn dốt nát khi có liên quan tới thể thứ tư

của mình. Người đó tương đương với kẻ dốt nát khi đó là

những vấn đề của thể thứ tư. Và thể thứ ba của người đó -

cái đã phát triển về mặt trí tuệ và lập luận - đã bị vét hết

bởi việc suy nghĩ và tranh luận thường xuyên và bây giờ

phải nghỉ.

Bây giờ khi trí tuệ mệt mỏi và thảnh thơi, nó mê đắm

vào những theo đuổi rất không thông minh. Bất kì cái gì

thảnh thơi sau hoạt động cực đoan đều trở thành đối lập

với bản tính của nó. Điều này là nguy hiểm, và đây là lí

do tại sao bạn sẽ thường thấy các quan toà thượng thẩm ở

các đạo tràng. Họ kiệt sức và họ lo âu bởi trí tuệ của

mình, cho nên họ muốn loại bỏ chúng. Trong hoàn cảnh

như vậy họ sẽ làm bất kì cái gì bất hợp lí; họ sẽ chỉ nhắm

mắt lại và đặt niềm tin của mình vào bất kì cái gì. Luận

điểm của họ là ở chỗ tất cả những học hỏi và lập luận của

họ cùng những thảo luận đều chẳng dẫn họ đến đâu cả,

cho nên họ vứt bỏ chúng. Và để cắt đứt tất cả mọi mối nối

với chúng, họ thường nắm giữ cái gì đó hoàn toàn trái

ngược. Thế rồi phần còn lại của đám đông, những người

tin vào trí tuệ của những người địa vị cao như thế, bắt đầu

bắt chước họ. Những người này có thể rất trí thức, nhưng

trong vấn đề về thể thứ tư, họ chẳng là gì cả. Do đó, một

hơi chút phát triển của thể thứ tư trong bất kì cá nhân nào

sẽ đủ để đem những nhà trí thức vĩ đại nhất xuống dưới

chân người này, bởi vì người này có điều gì đó mà nhà trí

thức thiếu hoàn toàn.

Loại trói buộc này xuất hiện khi thể thứ tư còn chưa

được phát triển. Thế thì tâm trí muốn bám vào ai đó có

thể thứ tư đã phát triển, nhưng điều này sẽ không giúp ích

gì cho bạn phát triển thể thứ tư của mình. Chỉ bằng việc

hiểu người như thế mới có thể làm cho thể thứ tư của bạn

phát triển. Tuy nhiên, để tránh rắc rối của việc hiểu người

đó bạn nắm giữ lấy người đó. Thế thì bạn sẽ nói, "Cần gì

phải hiểu? Chúng tôi sẽ bám chân thầy để khi thầy đi qua

dòng sông địa ngục, chúng tôi cũng sẽ đi qua cùng thầy;

chúng tôi sẽ níu bám lấy con thuyền của thầy để qua dòng

sông cõi trời."

Người ta phải đau khổ để trưởng thành trong hiểu

biết. Biến đổi là cần thiết cho việc hiểu biết xảy ra. Hiểu

biết là nỗ lực, là sadhana. Hiểu biết cần gắng sức, hiểu

biết là cách mạng. Trong hiểu biết biến đổi xảy ra, mọi

thứ thay đổi. Cái cũ phải bị đổi thành cái mới. Tại sao

phải trải qua tất cả những cái khó chịu này? Tốt hơn cả là

cứ ôm lấy người đã biết. Nhưng sự kiện là ở chỗ chẳng ai

đạt tới chân lí bởi việc đi theo ai đó khác cả. Người ta

phải đi một mình. Đó là con đường hoàn toàn đơn độc.

Do đó bất kì loại gắn bó nào cũng đều là cản trở.

Học, hiểu, đón chào cái thoáng nhìn bất kì ở đâu bạn

bắt gặp nó. Nhưng chớ dừng lại ở đâu cả; đừng làm ra nơi

ở tại bất kì chỗ nghỉ nào; đừng nắm giữ bàn tay chìa ra

cho bạn và coi nó như đích. Tuy nhiên bạn sẽ thấy nhiều

người nói, "Đừng đi thêm nữa. Dừng lại đây; đây là bờ

bên kia rồi." Như tôi đã nói trước đây, một số người sợ

hãi ham muốn được trói buộc và còn có những người

khác sợ hãi muốn trói họ lại để tự mình thấy không sợ.

Khi một người thấy một nghìn người theo mình người đó

nhất định cảm thấy rằng mình trí huệ - vì ngược lại tại sao

những người này phải theo mình? Người này tự nhủ,

"Chắc chắn mình biết điều gì đó, bằng không tại sao

những người này tin vào mình?"

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng nhiều lần hiện tượng

về guru được gây ra bởi phức cảm tự ti đi tìm kiếm thu

thập đám đông quanh mình. Cho nên guru trở nên bận rộn

để tăng số tín đồ - một nghìn, mười nghìn, hai mươi nghìn

người. Con số càng lớn, ông ta càng được đảm bảo về tri

thức của mình - vì ngược lại tại sao những người này phải

theo ông ấy? Cách lập luận này giúp làm tăng tinh thần

ông ta. Nếu những tín đồ này mất đi, mọi thứ đều mất đi.

Thế thì người đó sẽ cảm thấy rằng tất cả bị mất đi và rằng

người đó không biết.

Nhiều trò chơi tâm trí tiếp diễn và tốt hơn cả là nhận

biết về chúng. Và trò chơi này có thể được chơi từ cả hai

phía. Đệ tử bị trói buộc với guru, và người bị trói buộc

hôm nay sẽ trói buộc ai đó khác ngày mai bởi vì tất cả

điều này là phản ứng dây chuyền. Người là đệ tử hôm nay

sẽ là guru ngày mai. Người đó có thể vẫn còn là đệ tử

được bao lâu? Nếu người đó ôm giữ ai đó hôm nay, người

đó sẽ thấy rằng ai đó sẽ ôm giữ mình ngày mai. Cảnh nô

lệ cứ chạy theo chuỗi, và lí do thực chất cho tất cả những

điều này là ở việc không phát triển thể thứ tư. Nếu bạn

bắt đầu phát triển thể này, bạn có thể độc lập. Thế thì

không có lệ thuộc.

Điều này không có nghĩa là bạn trở thành vô nhân

tính, rằng bạn sẽ không có liên hệ nào với mọi người.

Thay vì thế thì điều đối lập sẽ là hoàn cảnh: nơi có lệ

thuộc, không có quan hệ. Giữa chồng và vợ có lệ thuộc.

Chúng ta chẳng dùng cách diễn đạt "trói buộc trong đời

sống vợ chồng thiêng liêng" đó sao? Chúng ta gửi giấy

mời nói rằng "Con trai tôi hay con gái tôi được gắn bó bởi

sợi dây thương mến..." Nơi có phục vụ, không có quan

hệ. Làm sao có thể có đó được? Có lẽ trong một tương lai

xa nào đó người bố có thể gửi một giấy mời nói rằng

"Con gái tôi trở nên tự do trong tình yêu của ai đó." Và

điều đó cho cảm giác về thông minh rằng tình yêu của ai

đó làm cho cô ấy tự do trong cuộc sống; bây giờ sẽ không

có lệ thuộc; cô ấy đang trở thành tự do trong tình yêu. Và

tình yêu nên cho sinh thành tự do. Nếu tình yêu bắt làm

nô lệ thế thì cái gì khác trong thế giới này sẽ giải thoát?

Nơi có lệ thuộc, có khổ, có địa ngục. Vẻ ngoài là lừa

dối; bên trong mọi thứ mục nát. Đều là như thế cả, sự lệ

thuộc của guru-đệ tử, bố-con, chồng-vợ hay thậm chí hai

người bạn: nơi có lệ thuộc, không thể có quan hệ. Nếu

quan hệ có đó thế thì lệ thuộc là không thể có. Và qua bề

ngoài điều dường như đúng là nơi có lệ thuộc, phải có

quan hệ, thực tế là điều chúng ta có thể có quan hệ chỉ với

người mà chúng ta không bị ràng buộc với họ theo bất kì

cách nào. Đây là lí do tại sao nhiều lần điều xảy ra là bạn

nói được cho người lạ những điều mà bạn sẽ chẳng bao

giờ nói với con bạn.

Tôi ngạc nhiên biết rằng một người đàn bà thường

hay nói chuyện cởi mở với người lạ mà bà ấy mới chỉ gặp

một giờ trước đó và thậm chí còn kể những điều mà bà ấy

sẽ không mơ đến việc kể chúng cho chồng mình. Chính

sự kiện là ở chỗ khi không có lệ thuộc, mối quan hệ trở

nên dễ dàng hơn. Đây là lí do tại sao chúng ta bao giờ

cũng tốt bụng với người lạ và không tốt được như thế với

những người chúng ta biết. Với người lạ, không có lệ

thuộc, và do đó không có quan hệ; bằng không, có mối

ràng buộc, và do đó không có quan hệ. Thế thì cho dù bạn

muốn chúc ai đó buổi sáng tốt lành, điều ấy dường như

giống nhiệm vụ.

Tuy nhiên có thể có mối quan hệ giữa guru và đệ tử,

và tất cả các mối quan hệ đều có thể đẹp. Nhưng lệ thuộc

không thể đẹp được. Mối quan hệ có nghĩa là cái giải

thoát.

Có một tục lệ hay trong các thiền sư. Khi một đệ tử

kết thúc việc học hỏi, thầy ra lệnh cho anh ta ra nhập

trường của đối thủ của mình và học hành ở đó. Ông ấy sẽ

nói, "Ông đã thu được tri thức từ một phía, bây giờ biết

nó từ phía bên kia." Thế rồi thiền nhân sẽ đi từ thiền viện

này sang thiền viện khác trong nhiều năm và ngồi học

dưới chân của đối thủ của thầy mình. Thầy anh ta sẽ nói,

"Có thể là điều mà kẻ đối lập ta nói lại đúng. Tới và nghe

tất cả những điều người đó phải nói; thế rồi ông hãy tự

mình quyết định cho mình. Rất có thể là ông sẽ có khả

năng quyết định mọi điều tốt hơn sau khi nghe cả hai

chúng ta. Hay có lẽ cái còn lại sau khi vứt bỏ cả hai

chúng ta có thể biến thành chân lí. Do đó, đi và tìm kiếm

đi." Điều này chỉ xảy ra khi thiên tài tâm linh đạt tới

trưởng thành tối hậu. Thế thì chẳng cái gì có thể trói buộc

được cả.

Cảm giác của tôi là ở chỗ khi hoàn cảnh của đất nước

này trở thành hoàn cảnh mà thầy sẽ phái đệ tử của mình

vào trong thế giới mà không trói buộc họ, thế thì sẽ có kết

quả kì diệu. Và ai biết được kết quả cuối cùng sẽ là cái gì!

Bây giờ một người như vậy, người phái bạn tới học và

nghe người khác, không thể sai được, cho dù tất cả những

cái mà bản thân người đó dạy bạn có thể biến thành sai.

Khi một người như vậy nói với bạn, "Ông hãy đi, tìm

kiếm chỗ khác; có lẽ ta có thể sai," thế thì cho dù nếu tất

cả giáo huấn của người đó chứng tỏ là giả, bạn cũng vẫn

sẽ biết ơn ông ấy. Ông ấy chẳng bao giờ có thể sai, bởi vì

chính ông là người đã phái bạn đi.

Ngày nay điều đang xảy ra là ở chỗ mọi người đều

trói buộc thiền nhân và không cho người đó ra đi. Guru

này cấm đệ tử mình không được nghe guru khác. Kinh

sách nói, "Đừng bao giờ tới ngôi đền khác. Thà bị voi

điên dày xéo còn hơn là trú ẩn trong đền của ai đó khác."

Nỗi sợ bao giờ cũng có đó rằng cái gì đó có thể lọt vào tai

của thiền nhân. Cho nên cho dù giáo huấn của một guru,

người trói bạn, là đúng đắn, người này vẫn sai và bạn

không bao giờ có thể biết ơn ông ấy được. Người như vậy

chỉ làm bạn thành nô lệ. Ông ấy nghiền nát tâm hồn bạn

và giết chết linh hồn bạn. Nếu điều này được hiểu, sẽ

không có vấn đề lệ thuộc.

#3Thầy đã nói rằng nếu shaktipat là chân thực và thuần

khiết, không có lệ thuộc. Điều đó có đúng không?

Đúng.

Sẽ không có trói buộc gì.

Việc khai thác hồn liệu có thể có nhân danh shaktipat

không? Làm sao điều đó là có thể và làm sao thiền

nhân đề phòng được điều đó?

Điều đó là có thể. Nhiều việc khai thác tâm linh là có

thể nhân danh shaktipat. Thực tế, nơi có yêu cầu, có tuyên

bố, bao giờ cũng có khai thác. Khi một người tuyên bố

rằng mình sẽ cho, người đó cũng sẽ lấy cái gì đó để đáp

lại, bởi vì cho và nhận đi đôi với nhau. Thế thì dù nó ở

dưới bất kì dạng gì - dưới dạng của cải, dưới dạng kính

trọng, dưới dạng tin cậy - người đó cũng sẽ nhận. Nơi có

việc khăng khăng cho, thế thì chắc chắn có việc nhận. Và

người tuyên bố cho nhất định sẽ nhận cái đáp lại nhiều

hơn, bằng không người đó chẳng cần phải hô trong bãi

chợ.

Người câu cá móc giun vào lưỡi câu trên cần câu bởi

vì cá không ăn lưỡi câu. Có lẽ một ngày nào đó cá có thể

bị dỗ ngon ngọt mà nuốt lưỡi câu trực tiếp, nhưng chính

giun hấp dẫn cá đến cần câu và nó nuốt lưỡi câu với ý

định ăn giun. Chỉ sau khi nuốt giun nó mới nhận ra rằng

lưỡi câu là cái chính và giun là con mồi. Nhưng đến lúc

đó, nó đã bị bắt rồi.

Cho nên bất kì khi nào bắt gặp bất kì ai rêu rao thực

hiện shaktipat, người rêu rao là cho bạn trí huệ và đưa bạn

tới samadhi, người đưa ra cả nghìn lời tuyên bố khác, hãy

cẩn thận. Thận trọng, bởi vì người thuộc vào cõi bên kia

không tuyên bố gì về bản thân mình cả. Nếu bạn bảo một

người như vậy, "Nhờ có anh mà tôi kinh nghiệm ân huệ,"

người đó sẽ nói, "Làm sao điều ấy có thể được? Thậm chí

tôi cũng chẳng biết. Chắc anh lầm rồi. Điều đó phải xảy

ra bởi ân huệ của Thượng đế." Cho nên lời cám ơn của

bạn sẽ không được người như vậy thừa nhận; người đó sẽ

thậm chí sẽ không thừa nhận rằng mình là trung gian cho

việc xảy ra. Người đó sẽ khăng khăng rằng ân huệ giáng

xuống bởi vì bạn xứng đáng với điều đó - đó là từ bi của

Thượng đế rơi xuống bạn. Người đó là ai? Người đó đứng

ở đâu? Giá trị của người đó là gì? Người đó không tới

chút nào: đó là điều người đó sẽ nói.

Jesus đi qua một thị trấn. Một người ốm được đưa tới

ông ấy. Jesus ôm lấy người này và người đó được chữa

khỏi tất cả mọi bệnh tật. Người này nói với Jesus, "Làm

sao tôi có thể cám ơn được ông đây? Ông đã giải cho tôi

mọi bất hạnh của mình."

Jesu đáp, "Chớ nói như thế. Đưa ra lời cám ơn cho

đúng chỗ đi. Ta là ai và ta bước vào đâu?"

Người này nói, "Nhưng chẳng có ai khác ngoài ông ở

đây."

Jesus nói, "Ông và ta đều không có. Ông không thể

thấy được ngài, người đang có đấy - và tất cả mọi sự đều

xảy ra qua ngài. Ngài đã chữa lành cho ông."

Bây giờ, làm sao một người như vậy có thể khai thác

được? Lưỡi câu phải bị bao phủ bởi giun để mà khai thác.

Người đó thậm chí không sẵn sàng để có giun, để mỗi

lưỡi câu thôi. Cho nên bất kì khi nào một người tuyên bố

đạt kết quả, đề phòng đi. Khi người đó nói làm việc này

cho bạn việc nọ cho bạn, người đó chỉ che phủ lưỡi câu

bằng giun. Người đó đang làm bốc lên trông đợi của bạn;

người đó đang kích thích hi vọng và ham muốn của bạn.

Và khi bạn bị chiếm lĩnh bởi ham muốn và bạn nói, "Ôi,

thầy kính yêu, xin cho...!", người đó bắt đầu đòi hỏi của

mình. Bạn sẽ nhận ngay ra rằng con giun chỉ ở trên chóp

và lưỡi câu ở bên trong.

Cho nên theo dõi bước đi của mình ở bất kì đâu có

những lời tuyên bố phép màu. Đấy là lãnh thổ nguy hiểm.

Tránh con đường nơi ai đó đang đợi là guru của bạn. Có

nỗi sợ vướng mắc ở đó. Cho nên làm sao người tìm kiếm

bảo vệ được mình? Người đó phải tự bảo vệ mình với

những người đưa ra lời tuyên bố đao to búa lớn, và do

vậy người đó sẽ tự cứu mình khỏi mọi điều xấu. Người đó

không nên tìm kiếm những người chuyên rêu rao về

những kết quả kì diệu; bằng không, người đó sẽ gặp khó

khăn, vì những người như thế cũng đang tìm kiếm. Họ

đang tìm những người sẽ rơi vào bẫy của họ. Có những

người như thế đang đi khắp mọi nơi. Đừng hỏi bất kì lợi

lộc tâm linh nào và đừng chấp nhận bất kì tuyên bố tâm

linh nào.

Điều bạn phải làm là vấn đề hoàn toàn khác. Bạn phải

chuẩn bị bản thân mình từ bên trong. Và cái ngày bạn sẵn

sàng, việc xảy ra nhất định sẽ xảy ra. Thế thì nó sẽ xảy ra

qua bất kì trung gian nào. Người trung gian chỉ là thứ

yếu; người đó cũng giống như cái móc. Cái ngày bạn có

được áo choàng, cái móc sẵn sàng để treo nó lên. Thế thì

cái móc cũng chẳng quan trọng lắm. Nếu không có móc,

bạn vẫn có thể treo áo choàng lên cửa. Nếu không có cửa,

bạn có thể treo nó lên cành cây. Bất kì móc nào cũng có

tác dụng; vấn đề chính là cái áo. Nhưng chúng ta không

có áo choàng, trong khi móc gọi: "Lại đây! Ta là móc

đây." Bạn sẽ bị bắt nếu bạn tới. Bạn không có áo choàng

cho nên bạn sẽ làm gì khi đi tới cái móc? Có mọi điều

nguy hiểm là bạn tự treo mình lên móc. Bạn phải tìm

kiếm giá trị riêng của mình, khả năng của riêng mình.

Bạn phải làm cho bản thân mình sẵn sàng để có khả năng

nhận ân huệ khi nó tới.

Bạn không phải lo nghĩ về guru chút nào; đấy không

phải là mối bận tâm của bạn. Đó là lí do tại sao điều

Krishana nói với Arjuna là đúng. Ông ấy nói, "Thực hiện

hành động của anh và để kết quả cho điều thiêng liêng."

Bạn không phải lo nghĩ về kết quả hành động của mình;

điều đó sẽ trở thành cản trở. Thế thì tất cả các loại phức

tạp sẽ nảy sinh: bận tâm về hành động nào của bạn sẽ đưa

ra, về kết quả sẽ là gì. Và trong lo âu của bạn về kết quả,

hiệu năng của bạn sẽ bị mất. Đó là lí do tại sao bản thân

hành động nên là mối bận tâm chính của chúng ta.

Chúng ta nên bận tâm tới giá trị và sự tiếp nhận riêng

của mình. Khoảnh khắc nỗ lực của chúng ta được hoàn tất

- cũng như khi hạt mầm đạt tới điểm nhú ra của nó -

chính khoảnh khắc đó tất cả đều đạt được. Khoảnh khắc

cái chồi sẵn sàng nhú ra và việc nở thành hoa, mặt trời

bao giờ cũng sẵn sàng, nhưng chúng ta không có nụ mà

nở ra thành hoa. Thế thì cho dù mặt trời có chiếu sáng

trên bầu trời điều đó cũng vô dụng. Cho nên bạn đừng đi

tìm kiếm mặt trời; tham dự vào việc phát triển nụ của

mình. Mặt trời có đó mãi mãi và bao giờ cũng có sẵn.

Không chiếc bình nào còn chưa được rót đầy cho dù

một khoảnh khắc trong thế giới này. Bất kì loại chấp nhận

nào cũng đều trở thành được rót đầy ngay lập tức. Thực

tế, mang tính chấp nhận và được rót đầy không phải là hai

sự kiện; chúng là hai mặt của cùng một sự việc xảy ra.

Nếu chúng ta bỏ đi tất cả không khí trong phòng này,

không khí trong lành từ bên ngoài sẽ lập tức rót đầy chân

không. Đây không phải là hai điều xảy ra, bởi vì khi

chúng ta loại bỏ không khí trong phòng, không khí bên

ngoài xô vào. Điều như thế cũng là luật của thế giới bên

trong. Chúng ta thậm chí khó sẵn sàng về phần mình khi

việc đáp ứng cho nỗ lực của chúng ta bắt đầu giáng

xuống. Tuy nhiên, khó khăn của chúng ta là ở chỗ yêu

cầu của chúng ta bắt đầu từ lâu trước sự sẵn sàng của

chúng ta. Thế thì bao giờ cũng có việc cung cấp sai cho

yêu cầu sai.

Một số người thực sự làm tôi sửng sốt. Một người tới

và nói, "Tâm trí tôi rất bất ổn; tôi muốn an bình." Ông ấy

nói với tôi tới nửa giờ, và trong quá trình nói, ông ấy thú

nhận rằng nguyên nhân bất ổn của ông ấy là ở chỗ con

ông ấy thất nghiệp. Nếu con ông ấy có việc, tâm trí ông

ấy sẽ yên ổn. Bây giờ người này tới với cái cớ rằng ông

ấy muốn an bình tâm trí, nhưng yêu cầu thực tại của ông

ấy lại tuyệt đối khác; nó chẳng liên quan gì với việc an

bình tâm trí cả. Ông ấy chỉ muốn có việc cho con mình.

Vậy, ông ấy tới sai người.

Bây giờ, người đi vào kinh doanh tôn giáo sẽ nói,

"Anh cần việc sao? Lại đây. Ta sẽ kiếm việc cho anh và

ta sẽ cho anh an bình tâm trí nữa. Bất kì ai tới đây đều

kiếm được việc; bất kì ai tới đây, của cải người đó sẽ tăng

lên và công việc của người đó chạy tốt."

Bây giờ vài người sẽ tụ tập xung quanh "cửa tiệm"

của người bảo bạn, "Con tôi vừa kiếm được việc." Người

khác sẽ nói, "Vợ tôi vừa mới được cứu sống." Người thứ

ba nói, "Tôi mới thắng kiện." Người thứ tư nói, "Của cải

cứ đổ về tôi." Không phải là những người này đang nói

dối hay họ đang đi làm thuê; mà họ cũng chẳng phải là

đại lí cho doanh nghiệp này. Không cái gì như thế cả. Khi

một nghìn người tới để hỏi việc, mười trong số họ nhất

định sẽ kiếm được việc trong quá trình thông thường. Bây

giờ mười người này vẫn còn đấy trong khi chín trăm chín

mươi người còn lại bỏ đi.

Thế thì mười người này dần dần lan truyền từ ‘phép

màu’, và đám đông xung quanh tăng lên. Đây là lí do tại

sao mọi cửa tiệm như vậy đều có người bán hàng và

người quảng cáo. Những người nói con họ kiếm được

việc không phải là nói ra điều không thật; mà họ cũng

không bị ông chủ tiệm mua. Người như vậy cũng đã tới

để tìm kiếm, và điều xảy ra là con của người đó kiếm

được việc. Những người có con không kiếm được việc đã

bỏ đi từ lâu để kiếm guru khác, người đáp ứng cho ham

muốn của họ. Những người có ham muốn được đáp ứng

bắt đầu thường lui tới cửa tiệm; họ tới từng cuộc liên

hoan hàng năm. Đám đông tăng lên hàng ngày, và một

nhóm hình thành quanh cái gọi là guru như thế. Thế rồi

điều họ nói trở thành bằng chứng không thể cãi được.

Nếu ao ước của bao nhiêu người như vậy được đáp ứng,

tại sao ao ước của bạn lại không? Bây giờ đây là con

giun; lưỡi câu bẫy người này là ở bên trong.

Đừng bao giờ yêu cầu, bằng không bạn chắc chắn bị

mắc câu. Chuẩn bị cho bản thân mình và bỏ lại tất cả các

điều khác để làm chứng. Để cho ân huệ xảy ra khi khoảnh

khắc chín muồi cho nó xảy ra. Nếu nó không xảy ra,

chúng ta sẽ biết chúng ta còn chưa sẵn sàng đón nhận.

Sự kiện là ở chỗ bạn sẽ cảm thấy nhu cầu shaktipat

lặp đi lặp lại chỉ khi sự kiện còn chưa xảy ra. Và bạn sẽ

thấy nhu cầu để lấy từ người khác chỉ khi kinh nghiệm

của bạn với nhu cầu shaktipat đầu tiên là vô ích. Nếu

shaktipat đầu tiên thành công, vấn đề chấm dứt ở đó.

Cũng giống như việc thử tới nhiều bác sĩ vì bệnh vẫn còn

chưa được chữa lành. Một cách tự nhiên, phải thay bác sĩ.

Nhưng bệnh nhân người được chữa, chẳng bao giờ nêu ra

vấn đề về việc thay đổi bác sĩ.

Kinh nghiệm nhỏ nhất về thoáng nhìn do shaktipat

đem lại làm cho vấn đề này thành không liên quan. Bên

cạnh đó, một khi thoáng nhìn này được đạt tới từ ai đó,

cũng chẳng khác biệt gì nếu nó được đạt tới từ người

khác. Cũng chính cùng năng lượng đó tới từ cùng nguồn

gốc, chỉ người trung gian là khác - nhưng điều này không

làm phát sinh bất kì khác biệt nào. Dù tới từ mặt trời hay

bóng điện hay đèn dầu, ánh sáng vẫn là một.

Không có gì khác biệt và cũng chẳng hại gì nếu việc

xảy ra phải xảy ra. Nhưng chúng ta không đi tìm kiếm

điều xảy ra. Nếu nó tới với bạn trên đường, chấp nhận nó

và đi thêm nữa - nhưng đừng tìm kiếm nó. Nếu bạn tìm

kiếm, có nguy cơ, bởi vì thế thì chỉ kẻ lừa đảo mới tới

trên con đường của bạn và chứ không phải là người có thể

thực sự cho. Người đó sẽ xuất hiện chỉ khi bạn không tìm

kiếm, khi bạn đã tự chuẩn bị mình. Cho nên việc tìm

kiếm người đó là sai, việc hỏi là sai. Cứ để việc xảy ra có

thời gian riêng của nó và để cho ánh sáng tới từ hàng

nghìn con đường. Tất cả các con đường đều sẽ chứng tỏ

là chân thực của cùng một nguồn cội. Nó là cùng một

nguồn cội; nó chỉ có vẻ từ mọi phía.

Ai đó hôm nọ mới nói rằng người đó đã tới gặp một

sadhu, một người tôn giáo, và nói rằng trí huệ phải là của

riêng người ta. Vị sadhu này bắt bẻ lại rằng không thể thế

được - rằng trí huệ "bao giờ cũng thuộc về người khác, và

rằng sư như thế như thế đã trao nó cho người như thế như

thế, thế rồi ông này lại truyền nó cho người khác."

Thế rồi tôi giải thích cho người bạn này rằng kinh

nghiệm của Krishna là của riêng ông ấy. Khi ông ấy nói

rằng "điều như thế và như thế đã nhận được nó từ điều

như thế và như thế", ông ấy ngụ ý rằng trí huệ này, đã tự

nó khải lộ cho ông ấy, không được khải lộ cho riêng một

mình ông ấy, nó cũng được khải lộ như thế và như thế thì

trước ông ấy. Thế thì người này có chung điều xảy ra với

những người khác, và việc xảy ra này cũng xảy ra trong

ông ấy nữa. Nhưng điều cần lưu ý ở đây là ở chỗ khải lộ

không xảy ra bởi việc nói đơn thuần; nó được nói ra sau

khi việc xảy ra. Cho nên Krishna nói với Arjuna, "Trí huệ

này ta đang truyền đạt cho ông là cũng điều đã tới với ta.

Nhưng việc ta nói lại nó sẽ không đem nó vào trong ông.

Khi nó xảy ra cho ông, ông sẽ có khả năng nói cho người

khác rằng nó giống như thế này."

Chớ cầu xin về nó, vì nó không được đạt tới từ bất kì

ai. Chuẩn bị bản thân mình cho nó và nó sẽ bắt đầu tới từ

mọi hướng. Thế thì một hôm khi sự việc xảy ra bạn sẽ

nói, "Tôi mù làm sao mà không thể thấy được cái đang

tới tôi từ mọi phía."

Người mù có thể đi qua một ngọn đèn hay một đèn

điện hay đi ra mặt trời, nhưng người đó chẳng bao giờ

thấy ánh sáng. Thế rồi một hôm nếu thị lực của người đó

được khôi phục, người đó sẽ bị sốc khi thấy rằng mình

bao giờ cũng được bao bọc bởi ánh sáng. Cho nên vào

ngày việc xảy ra, bạn sẽ thấy nó tất cả bao quanh bạn. Và

chừng nào thời gian còn chưa tới cho nó xảy ra, cúng

dường tôn kính của mình ở bất kì đâu bạn thoáng thấy

chân lí. Nhận nó từ bất kì đâu bạn có thể được nó, nhưng

xin đừng cầu xin nó như kẻ ăn xin - bởi vì chân lí không

bao giờ được trao cho kẻ ăn xin. Đừng cầu xin chân lí

bằng không việc kinh doanh nào đó có thể quyến rũ bạn

với những gợi ý có lợi. Thế thì sự khai thác tâm linh sẽ

bắt đầu.

Đi con đường của mình và bao giờ cũng chuẩn bị cho

mình, chuẩn bị cho bản thân mình, và bất kì khi nào bạn

ngẫu nhiên thấy nó, chấp nhận nó. Cúng dường lòng biết

ơn của mình và đi tiếp; thế thì vào khoảnh khắc đạt tới

hoàn toàn bạn sẽ không thể nào nói rằng bạn nhận nó từ

như thế và như thế. Khoảnh khắc đó bạn sẽ nói, "Tôi có

được phép màu từ sự tồn tại. Dù tôi tới bất kì ai, tôi đều

đón nhận từ người đó." Thế thì tạ ơn cuối cùng sẽ là cho

sự tồn tại và không phải cho bất kì ai nói riêng.

#3Câu hỏi này đã nảy sinh bởi vì sự kiện là tác động

của shaktipat cứ yếu dần đi.

Đúng, nó sẽ yếu dần đi. Thực tế, cái thu được từ

người khác nhất định sẽ giảm đi. Bên cạnh đó nó chỉ là

thoáng nhìn và bạn không phụ thuộc vào nó. Bạn phải

đánh thức nó bên trong bản thân mình: chỉ thế thì nó mới

là vĩnh viễn. Tất cả các ảnh hưởng đều ngoại lai; chúng

thuộc về bên ngoài. Tôi nhặt một hòn đá và tôi ném nó

vào không khí: nó sẽ rơi xuống theo lực do tay tôi tác

động. Hòn đá không có sức mạnh của riêng nó, nhưng nó

có thể nghĩ, khi nó bay qua không khí, rằng nó có sức

mạnh cắt qua không khí và rằng không ai dừng được nó.

Nhưng thế thì nó không biết ảnh hưởng nào đã gây nên

điều này; nó không biết lực của tay đằng sau nó. Nó sẽ rơi

xuống - nếu không sau mười mét thì hai mươi mét, nhưng

nó sẽ rơi xuống. Thực tại, bất kì tác động nào tới từ người

khác bao giờ cũng bị giới hạn và nhất định suy giảm đi.

Ưu điểm duy nhất của ảnh hưởng bên ngoài là ở chỗ

trong thoáng nhìn tạm thời mà bạn kinh nghiệm, bạn có

thể có khả năng thấy cội nguồn nguyên thuỷ của mình.

Thế thì nó sẽ có ích. Nó cũng tựa như tôi bật que diêm:

nó sẽ cháy sáng được bao lâu? Bây giờ bạn có thể làm hai

điều: thứ nhất, bạn vẫn còn trong bóng tối và tuỳ thuộc

vào ánh sáng của que diêm tôi. Trong khoảnh khắc ánh

sáng sẽ tắt đi và trời lại tối đen như hắc ín. Thứ hai, trong

ánh sáng của que diêm bạn có thể định vị được cửa và

bạn chạy ra; bạn không còn phụ thuộc vào que diêm của

tôi. Bạn ra ngoài; bây giờ chẳng có gì khác biệt với bạn

dù que diêm có cháy hay không. Bây giờ bạn đã đạt tới

nơi có mặt trời. Bây giờ điều gì đó đã trở thành kéo dài và

ổn định.

Và tất cả những điều xảy ra này chỉ có một cái dụng:

rằng với sự giúp đỡ bên ngoài bạn làm điều gì đó bên

trong cho bản thân mình. Nhưng đừng đợi những điều

xảy ra này, bởi vì que diêm sẽ cháy và tắt lặp đi lặp lại và

bạn, sẽ trở nên bị ước định theo chúng. Thế thì bạn sẽ trở

nên phụ thuộc vào que diêm và bạn sẽ chờ đợi trong bóng

tối để que diêm sáng lên, và khi nó sáng lên bạn sẽ cứ

kinh hãi khoảnh khắc nó tắt đi, khi nó tắt đi lần nữa bạn

sẽ nhào vào trong bóng tối. Cho nên điều này sẽ trở thành

cái vòng luẩn quẩn. Không, bạn đừng dừng lại lúc que

diêm sáng lên. Nó sáng lên là để trong ánh sáng đó bạn

thấy con đường và chạy ra khỏi bóng tối nhanh nhất có

thể được.

Đây là tất cả ưu thế mà chúng ta có thể lợi dụng từ

người khác. Nó không bao giờ có thể là điều lợi vĩnh

viễn; mặc dầu nó là điều lợi và không nên bị bỏ qua. Điều

đáng kinh ngạc là chúng ta có thể nhận được nhiều thế từ

người khác. Nếu người khác là trí huệ và hiểu biết, người

đó sẽ chẳng bao giờ bảo bạn ở lại đó. Người đó sẽ nói,

"Diêm đã cháy sáng, bây giờ chạy đi - vì chẳng mấy chốc

mà diêm sẽ cháy hết." Nhưng nếu người trung gian bảo

bạn ở lại, trên mảnh đất mà người đó và không ai khác đã

đốt sáng diêm, nếu người đó bảo bạn rằng bạn nên được

người đó điểm đạo cho và thề trung thành với người đó,

thế thì mối quan hệ này sẽ còn lại. Nếu người đó khẳng

định quyền của mình với bạn và cấm bạn đi chỗ khác hay

nghe bất kì ai khác, thế thì điều này là rất nguy hiểm.

Sẽ tốt hơn rất nhiều nếu một người như thế không bật

sáng que diêm chút nào, bởi vì người đó đã làm điều hại

lắm. Trong bóng tối bạn sẽ cảm thấy cách ra một ngày

nào đó và đạt tới ánh sáng. Bây giờ bạn đã tự mình tiếp

đất trong khó khăn bởi việc ôm giữ lấy que diêm của

người đó. Bây giờ bạn sẽ đi đâu? Và một điều là chắc

chắn: người này đã đánh cắp que diêm từ đâu đó. Nó

không phải là của riêng người đó; bằng không, người đó

đã biết cách dùng nó. Người đó sẽ phải biết rằng nó chỉ

có nghĩa giúp cho người ta thoát ra khỏi bóng tối và rằng

nó không có nghĩa là chặn lại bất kì ai hay dừng tiến bộ

của người ta.

Do đó, đây là que diêm bị đánh cắp mà người này

đang kinh doanh. Bây giờ người này tuyên bố rằng tất cả

những ai có được thoáng nhìn từ que diêm của người đó

đều phải ở lại với người đó và phải hết lòng với người đó:

đây là sự kết thúc! Bóng tối đầu tiên chặn con đường; bây

giờ đấy là guru này. Và bóng tối còn tốt hơn là một guru

đòi hỏi, bởi vì nó không trải rộng bàn tay ra để chặn bạn

lại. Cản trở của bóng tối là thụ động, nó yên tĩnh, nhưng

guru này cản trở một cách tích cực. Ông ấy sẽ tóm lấy tay

bạn và chắn đường bạn bằng việc nói, "Đây là bội bạc,

đây là lừa dối."

Mới ngày hôm nọ một cô gái tới và bảo tôi rằng guru

của cô ấy phản đối cô ấy tới gặp tôi. Guru này nói,

"Giống như chồng hay vợ là thuộc về nhau và không

thuộc vào ai khác cả, cũng vậy nếu đệ tử bỏ guru đó là tội

lỗi lớn." Ông ấy phải đấy - nhưng cái phải của ông ấy là

que diêm ăn cắp. Chẳng khó khăn gì trong việc đánh cắp

diêm; có nhiều cái sẵn có trong kinh sách lắm.

#3Diêm ăn cắp có thể cháy được không?

Sự việc là ở chỗ người chưa thấy ánh sáng, không thể

nói được cái gì bị đốt cháy để chỉ ra cho người đó ánh

sáng. Khi người đó thấy ánh sáng thực tại, chỉ thế thì

người đó mới biết cái gì là cái gì. Người đó không chỉ

biết cái gì đã được sáng mà người đó thậm chí còn sẽ biết

liệu cái gì thực sự sáng được hay liệu người đó chỉ được

làm cho tưởng tượng nó là thế thôi.

Khoảnh khắc bạn thấy được ánh sáng, chín mươi chín

phần trăm các guru sẽ bị chứng tỏ là bạn bè của bóng tối

và là kẻ thù của ánh sáng. Chỉ thế thì chúng ta mới biết họ

là kẻ thù nguy hiểm đến mức nào: họ là tay sai của bóng

tối.

************************************************************************************************************

#4 Bí ẩn của bẩy thể và bẩy luân xa

Trong bài nói hôm qua, Thầy đã nói rằng người tìm

kiếm trước hết phải lo nghĩ về sự tiếp nhận riêng của

mình và không nên ăn xin hết cửa nhà nọ đến cửa nhà

kia. Thế nhưng chính ý nghĩa của sadhak là ở chỗ có

chướng ngại trên con đường trưởng thành tâm linh

của người đó. Người đó không biết cách mang tính

tiếp nhận. Liệu có khó thế để gặp người hướng dẫn

đúng không?

Tìm kiếm và yêu cầu là hai điều khác nhau. Thực tế,

chỉ người không muốn tìm kiếm mới yêu cầu. Tìm kiếm

và yêu cầu không phải là một và không như nhau; thay vì

thế chúng mâu thuẫn nhau. Người muốn tránh việc tìm

kiếm thì yêu cầu. Quá trình tìm kiếm và quá trình xin xỏ

là rất khác nhau. Trong yêu cầu, chú ý được đặt trọng tâm

vào người khác - vào người cho; trong tìm kiếm, trọng

tâm được đặt vào bản thân người ta - vào người nhận. Nói

rằng có chướng ngại trong con đường trưởng thành tâm

linh có nghĩa là có chướng ngại bên trong bản thân người

tìm kiếm. Con đường nữa cũng nằm bên trong và không

phải là khó lắm để hiểu cản trở riêng của người ta. Sẽ

phải giải thích rất dài về chướng ngại là gì và làm sao

chúng có thể được loại bỏ. Hôm qua tôi đã nói cho các

bạn về bẩy thể. Chúng ta sẽ nói chi tiết nhiều hơn nữa về

những thể này và nó sẽ trở nên rõ ràng cho bạn.

Vì có bẩy thể, nên cũng có bẩy luân xa, các trung tâm

năng lượng, và mỗi luân xa đều được nối theo cách đặc

biệt với thể tương ứng của nó. Luân xa của thể vật lí là

muladhar. Đây là luân xa đầu tiên và nó có việc nối toàn

diện với thể vật lí. Luân xa muladhar có hai khả năng.

Tiềm năng thứ nhất của nó là tiềm năng tự nhiên được

trao cho chúng ta với việc sinh thành; khả năng kia của nó

là thu được qua thiền.

Khả năng tự nhiên cơ sở của luân xa này là thôi thúc

dục của thể vật lí. Chính vấn đề đầu tiên nảy sinh trong

tâm trí của người tìm kiếm là phải làm gì đối với nguyên

lí trung tâm này. Bây giờ có khả năng khác của luân xa

này, và đó là brahmacharya, vô dục, điều đạt tới được

thông qua thiền. Dục là khả năng tự nhiên còn

brahmacharya là biến đổi của nó. Tâm trí càng hội tụ vào

và bị ham muốn dục nắm giữ, sẽ càng khó để đạt tới tiềm

năng tối thượng của brahmacharya.

Bây giờ điều này có nghĩa là chúng ta có thể sử dụng

tình huống được tự nhiên trao cho chúng ta theo hai cách.

Chúng ta có thể sống trong điều kiện mà tự nhiên đã đặt

chúng ta vào - nhưng thế thì quá trình trưởng thành tâm

linh không thể bắt đầu được - hoặc là chúng ta biến đổi

trạng thái này. Nguy hiểm duy nhất trên con đường biến

đổi là ở chỗ có khả năng là chúng ta có thể bắt đầu tranh

đấu với trung tâm tự nhiên của mình. Cái gì là nguy hiểm

thực sự trên con đường của người tìm kiếm? Chướng ngại

đầu tiên là ở chỗ nếu thiền nhân chỉ mê đắm vào trật tự

mọi việc của tự nhiên, người đó không thể nào vươn lên

khả năng tối thượng của thể vật lí của mình và người đó

trì trệ tại điểm bắt đầu. Một mặt có nhu cầu; mặt khác có

kìm nén gây cho thiền nhân phải tranh đấu với thôi thúc

dục. Kìm nén là chướng ngại trên con đường thiền. Đây

là chướng ngại của luân xa thứ nhất. Biến đổi không thể

nào tới cùng kìm nén.

Nếu kìm nén là chướng ngại, giải pháp là gì? Thế thì

hiểu biết sẽ giải quyết vấn đề này. Biến đổi xảy ra bên

trong khi bạn bắt đầu hiểu dục. Có lí do cho điều này. Tất

cả các yếu tố của tự nhiên nằm mù quáng và vô ý thức

bên trong chúng ta. Nếu chúng ta trở nên có ý thức về

chúng, biến đổi bắt đầu. Nhận biết là giả kim thuật; nhận

biết là giả kim thuật của việc thay đổi chúng, của việc

biến đổi chúng. Nếu một người trở nên nhận biết về ham

muốn dục của mình với toàn bộ cảm giác của mình và

toàn bộ hiểu biết của mình, thế thì brahmacharya sẽ bắt

đầu sinh thành bên trong người đó ở vị trí của dục. Chừng

nào mà một người còn chưa đạt tới brahmacharya trong

thể thứ nhất của mình, vẫn còn khó khăn để làm việc với

tiềm năng của các trung tâm khác.

Thể thứ hai, như tôi đã nói, là thể xúc động hay thể ê

te. Thể thứ hai được nối với luân xa thứ hai, luân xa

svadhisthan. Luân xa này nữa cũng có hai khả năng. Về

cơ bản, tiềm năng tự nhiên của nó là sợ hãi, căm ghét,

giận dữ và bạo hành. Tất cả những điều này đều là những

điều kiện thu được từ tiềm năng tự nhiên của luân xa

svadhisthan. Nếu một người trì trệ tại thể thứ hai, thế thì

những điều kiện đối lập trực tiếp của biến đổi - tình yêu,

từ bi, dũng cảm, thân thiện - không xảy ra. Chướng ngại

trên con đường của thiền nhân trong luân xa thứ hai là

căm ghét, giận dữ và bạo hành, và vấn đề là việc biến đổi

chúng.

Ở đây nữa cùng sai lầm bị phạm phải. Một người có

thể trút giận dữ của mình ra; người khác có thể kìm nén

giận dữ của mình. Một người có thể chỉ sợ hãi; người

khác có thể kìm nén sợ hãi của mình và phô bầy dũng

cảm. Nhưng cả hai đều không dẫn tới biến đổi. Khi có sợ

nó phải được chấp nhận; chẳng hữu dụng gì mà che giấu

hay kìm nén nó. Nếu có bạo hành bên trong chẳng hữu

dụng gì trong việc che đậy nó bằng khăn choàng bất bạo

hành. Hô khẩu hiệu bất bạo hành sẽ không đem tới thay

đổi trong trạng thái bạo hành bên trong. Nó vẫn còn bạo

hành. Nó là điều kiện được tự nhiên trao cho chúng ta

trong thể thứ hai. Nó có cái dụng của nó cũng như có

nghĩa cho dục. Qua một mình dục các thể vậy lí khác có

thể cho việc sinh thành. Trước khi thể vật lí này sụp đổ,

tự nhiên đã tạo ra thứ dự trữ cho việc sinh thành ra thể vật

lí khác.

Sợ hãi, bạo hành, giận dữ, tất cả đều cần thiết trên

bình diện thứ hai; bằng không, con người có thể không

tồn tại được, không thể bảo vệ được bản thân mình. Sợ

hãi bảo vệ người đó, giận dữ đưa người đó vào trong cuộc

vật lộn chống lại người khác và bạo hành giúp cho người

đó cứu bản thân mình khỏi bạo hành của người khác. Tất

cả những điều này đều là phẩm chất của thể thứ hai và là

cần thiết cho sự sống còn, nhưng nói chung chúng ta

dừng lại ở đây và không đi xa thêm. Nếu một người hiểu

được bản chất của sợ hãi, người đó đạt tới vô sợ hãi, và

nếu người đó hiểu bản chất của bạo hành, người đó đạt tới

bất bạo hành. Tương tự, bằng hiểu biết giận dữ chúng ta

phát triển phẩm chất bao dung.

Thực tế, giận dữ là một mặt của đồng tiền, bao dung

là mặt kia. Chúng mặt nọ lẩn sau mặt kia - nhưng đồng

tiền phải được lật lại. Nếu chúng ta đi tới biết hoàn toàn

mặt này của đồng tiền, tự nhiên chúng ta trở nên tò mò

muốn biết mặt bên kia là gì - và do vậy đồng tiền lật lại.

Nếu chúng ta giấu đồng tiền và giả vờ chúng ta không sợ

hãi, không bạo hành bên trong, chúng ta sẽ chẳng bao giờ

có thể biết được bạo dạn và bất bạo hành. Người chấp

nhận sự hiện diện của sợ hãi bên trong bản thân mình và

người đã nghiên cứu nó tường tận sẽ sớm đạt tới chỗ

người đó sẽ muốn tìm ra cái gì nằm đằng sau nỗi sợ. Tò

mò của người đó sẽ động viên người đó nhìn sang phía

bên kia của đồng tiền.

Khoảnh khắc người đó lật nó lên, người đó trở thành

không sợ hãi. Tương tự, bạo hành sẽ biến thành từ bi.

Đây là những tiềm năng của thể thứ hai. Do vậy, thiền

nhân phải đem biến đổi vào trong những phẩm chất mà tự

nhiên trao cho anh ta. Và với điều này không cần phải đi

vòng hỏi người khác; người ta phải giữ việc tìm kiếm và

hỏi bên trong bản thân mình. Tất cả chúng ta đều biết

rằng giận dữ và sợ hãi là trở ngại - bởi vì làm sao kẻ hèn

nhát có thể tìm kiếm được chân lí? Kẻ đó sẽ cầu xin chân

lí; kẻ đó sẽ muốn rằng ai đó sẽ đem nó cho mình mà mình

không phải đi vào mảnh đất chưa biết.

Thể thứ ba là thể vía. Thể này cũng có hai chiều. Về

căn bản, thể thứ ba xoay quanh hoài nghi và suy nghĩ.

Nếu những điều này được biến đổi, hoài nghi trở thành tin

cậy và suy nghĩ trở thành vivek, nhận biết. Nếu hoài nghi

bị kìm nén bạn chẳng bao giờ đạt tới shraddha, tin cậy,

mặc dầu chúng ta được khuyên hãy kìm nén hoài nghi và

tin vào điều ta nghe. Người kìm nén hoài nghi của mình

chẳng bao giờ đạt tới tin cậy, bởi vì hoài nghi vẫn còn

hiện diện bên trong mặc dầu bị kìm nén. Nó sẽ lẻn bên

trong tựa như ổ ung thư và gặm nhấm sinh lực của bạn.

Niềm tin được cấy vào vì nỗi sợ hoài nghi. Chúng ta sẽ

phải hiểu phẩm chất của nghi ngờ, chúng ta sẽ phải sống

nó và đi cùng nó. Thế thì rồi một ngày nào đó chúng ta sẽ

đạt tới điểm mà tại đó chúng ta sẽ bắt đầu có hoài nghi về

chính bản thân việc hoài nghi. Khoảnh khắc chúng ta bắt

đầu hoài nghi bản thân việc hoài nghi, tin cậy bắt đầu.

Chúng ta không thể nào đạt tới sự sáng tỏ phân biệt

mà không đi qua quá trình suy nghĩ. Có những người

không nghĩ và những người cổ vũ họ không nghĩ. Họ nói,

"Đừng nghĩ; vứt bỏ mọi ý nghĩ." Người chấm dứt việc

suy nghĩ tự mình tiếp đất vào dốt nát và niềm tin mù

quáng. Đây không phải là sáng tỏ. Quyền năng của việc

phân biệt chỉ có được sau khi đã trải qua phần lớn các quá

trình suy nghĩ tinh tế nhất. Đâu là ý nghĩa của vivek, phân

biệt? Hoài nghi bao giờ cũng hiện diện trong ý nghĩ. Nó

bao giờ cũng lưỡng lự. Do đó, những người nghĩ rất nhiều

chẳng bao giờ đi tới quyết định. Chỉ khi họ bước ra khỏi

bánh xe của ý nghĩ họ mới có thể quyết định. Quyết định

tới từ trạng thái sáng tỏ ở bên ngoài ý nghĩ.

Ý nghĩ không có mối nối nào với quyết định. Người

bao giờ cũng mê mải trong ý nghĩ chẳng bao giờ đạt tới

quyết định. Đó là lí do tại sao điều thường xảy ra là

những người có cuộc sống ít bị ý nghĩ chi phối rất quyết

đoán, trong khi những người nghĩ rất nhiều lại thiếu quyết

tâm. Có nguy hiểm trong cả hai loại người này. Những

người không nghĩ cứ xông lên và làm bất kì cái gì họ

quyết tâm làm, bởi lí do đơn giản là họ không có quá

trình suy nghĩ để tạo ra hoài nghi bên trong.

Người giáo điều và người cuồng tín trên thế giới là

những người rất tích cực và hăng hái; với họ không có

vấn đề về hoài nghi - họ chẳng bao giờ suy nghĩ! Nếu họ

cảm thấy rằng cõi trời được đạt tới bằng việc giết một

nghìn người, họ sẽ dừng lại chỉ sau khi đã giết một nghìn

người và không dừng lại trước lúc đó. Họ chưa bao giờ

dừng để suy nghĩ về điều họ đang làm cho nên chẳng bao

giờ có lưỡng lự về phần họ. Một người hay nghĩ, ngược

lại, sẽ cứ suy nghĩ mãi thay vì ra bất kì quyết định nào.

Nếu chúng ta đóng cánh cửa của mình đối với nỗi sợ

ý nghĩ, chúng ta sẽ bị bỏ lại chỉ với những niềm tin mù

quáng. Điều này là rất nguy hiểm và là chướng ngại lớn

trên con đường của thiền nhân. Điều được cần tới là có

suy xét khôn ngoan với đôi mắt mở to và các ý nghĩ rõ

ràng, quả quyết, và điều đó cho phép chúng ta ra quyết

định. Đây là ý nghĩa của vivek: sáng tỏ, nhận biết. Nó có

nghĩa là sức mạnh suy nghĩ là hoàn chỉnh. Nó có nghĩa

chúng ta đã trải qua các ý nghĩ chi tiết đến mức tất cả các

hoài nghi đều bị xoá sạch. Bây giờ chỉ còn lại quyết định

thuần khiết trong bản chất của nó.

Luân xa liên quan tới thể thứ ba là manipur. Hoài

nghi và tin cậy là hai dạng của nó. Khi hoài nghi được

biến đổi tin cậy là kết quả. Nhưng nhớ lấy, tin cậy không

phải là đối lập hay mâu thuẫn với hoài nghi. Tin cậy là sự

phát triển thuần khiết nhất và tối thượng nhất của nó. Nó

là cực điểm tối thượng của hoài nghi, nơi mà ngay cả hoài

nghi cũng trở nên bị mất đi bởi vì ở đây hoài nghi bắt đầu

hoài nghi bản thân nó và theo cách này nó tự tử. Thế thì

tin cậy được sinh ra.

Bình diện thứ tư là thể trí hay hồn và luân xa thứ tư,

anahat, được nối với thể thứ tư. Phẩm chất tự nhiên của

bình diện này là tưởng tượng và mơ. Đây là điều mà tâm

trí bao giờ cũng làm: tưởng tượng và mơ. Nó mơ trong

đêm và ban ngày nó mơ ngày. Nếu tưởng tượng được

phát triển đầy đủ, tức là nói nếu nó được phát triển tới hết

cỡ của nó, theo một cách đầy đủ, nó trở thành quyết tâm,

ý chí. Nếu mơ phát triển đầy đủ, nó được biến đổi thành

linh ảnh - linh ảnh hồn. Nếu khả năng mơ của con người

được phát triển đầy đủ, người đó chỉ cần nhắm mắt và

người đó có thể thấy mọi thứ. Thế thì người đó thấy được

thậm chí xuyên qua tường. Ban đầu người đó chỉ mơ thấy

bên ngoài bức tường; về sau người đó thực tế thấy bên

ngoài nó. Bây giờ người đó chỉ có thể đoán điều bạn đang

nghĩ, nhưng sau biến đổi người đó thấy điều bạn nghĩ.

Linh ảnh nghĩa là thấy và nghe những cái mà không dùng

giác quan thông thường. Các giới hạn về thời gian và

không gian không còn nữa đối với người phát triển linh

ảnh.

Trong mơ bạn du hành nơi xa. Nếu bạn đang ở

Bombay, bạn tới Calcutta. Trong linh ảnh bạn cũng có thể

du hành khoảng cách xa, nhưng sẽ có khác biệt: trong mơ

bạn tưởng tượng bạn đã đi, trong khi trong linh ảnh bạn

thực đi. Thể hồn, thứ tư thực tại có thể hiện diện ở đó. Vì

chúng ta không có ý tưởng nào về khả năng tối thượng

của thể thứ tư này, chúng ta đã bỏ qua khái niệm cổ đại

về mơ trong thế giới ngày nay. Kinh nghiệm cổ đại là ở

chỗ trong mơ một trong các thể của con người thoát ra

khỏi người đó và tiến hành cuộc hành trình.

Có một người, Swedenborg, được mọi người coi là

một tay mơ. Ông ấy hay nói về cõi trời và địa ngục và

rằng chúng chỉ có thể tồn tại trong mơ. Nhưng một buổi

chiều, khi ông ấy thiếp đi, ông ấy bắt đầu kêu to: "Cháy!

Cháy! Nhà tôi cháy rồi." Mọi người xô đến, nhưng không

có đám cháy nào ở đó. Mọi người đánh thức ông ấy dậy

để đảm bảo cho ông ấy là đấy chỉ là mơ và không có nguy

hiểm gì về cháy cả. Tuy nhiên ông ấy cứ khăng khăng

rằng nhà ông ấy bị cháy. Nhà ông ấy ở cách xa gần năm

trăm ki lô mét và nó bị bốc cháy vào thời điểm đó. Vào

ngày thứ hai hay thứ ba, tin về thảm hoạ này mới tới. Nhà

ông bị cháy thành tro, và nó thực cháy khi ông ấy kêu lên

trong giấc ngủ. Bây giờ điều này không còn là mơ nữa mà

là linh ảnh. Khoảng cách năm trăm ki lô mét không còn

đó nữa. Con người này đã chứng kiến điều đã xảy ra cách

xa năm trăm ki lô mét.

Bây giờ các nhà khoa học cũng thừa nhận rằng những

khả năng hồn lớn lao của thể thứ tư. Bởi vì con người bây

giờ đã bước ra không gian, cho nên nghiên cứu theo

hướng này đã trở thành quan trọng hơn. Sự kiện vẫn còn

lại là cho dù các máy móc con người đang dùng có tin

cậy đến đâu đi chăng nữa, vẫn không thể nào dựa cậy vào

chúng hoàn toàn được. Nếu liên lạc radio trong con tầu

không gian bị dừng hoạt động, các nhà du hành vũ trụ sẽ

mất tiếp xúc với thế giới vào mọi lúc. Họ sẽ không thể

nào báo cho chúng ta họ đang ở đâu hay điều gì đã xảy ra

với họ. Cho nên các nhà khoa học ngày nay rất sính phát

triển viễn cảm và linh ảnh của thể hồn để vượt qua rủi ro

này. Nếu nhà du hành vũ trụ có khả năng liên lạc trực tiếp

bằng quyền năng của viễn cảm, đó sẽ là một phần của

việc phát triển thể thứ tư. Thế thì việc du hành không gian

có thể an toàn. Rất nhiều công trình đã được tiến hành

theo hướng này.

Ba mươi năm trước đây một người khởi hành thám

hiểm Bắc cực. Ông ấy được trang bị với tất cả những gì

cần thiết cho liên lạc không dây. Một sự thu xếp thêm

cũng đã được thực hiện mà cho tới nay vẫn còn chưa

được biết tới. Một người lên đồng có khả năng thể thứ tư

đang vận hành cũng đã được làm thành người nhận để

nhận việc truyền tin từ người thám hiểm. Điều đáng ngạc

nhiên nhất là ở chỗ khi thời tiết xấu, các thiết bị không

dây không làm việc, nhưng người lên đồng này vẫn nhận

được tin tức mà không khó khăn gì. Khi so sánh các nhật

kí về sau người ta mới thấy rằng tám mươi đến chín mươi

phần trăm thời gian tín hiệu được nhận bởi người lên

đồng này là đúng, trong khi các tin tức truyền qua ra dio,

không sẵn có trong hơn bẩy mươi hai phần trăm thời gian,

bởi vì có nhiều lần bị đứt đoạn. Bây giờ Nga và Mĩ cả hai

nước này đều rất hăng hái, và rất nhiều công việc đang

được tiến hành trong lĩnh vực viễn cảm, thiên nhãn, qua

việc phóng chiếu và qua việc đọc. Tất cả những điều này

đều là khả năng của thể thứ tư. Mơ là phẩm chất tự nhiên

của nó; thấy chân lí, thấy cái thực, là khả năng tối thượng

của nó. Anahat là luân xa của thể thứ tư này.

Luân xa thứ năm là vishuddhi. Nó nằm ở cổ họng.

Thể thứ năm là thể tâm linh. Luân xa vishuddhi được nối

với thể tâm linh. Bốn thể đầu và luân xa của chúng đều

được chia làm đôi. Nhị nguyên chấm dứt với thể thứ năm.

Như tôi đã nói trước đây, khác biệt giữa nam và nữ

kéo dài cho tới thể thứ tư; sau đó nó chấm dứt. Nếu ta

quan sát thật kĩ, tất cả các nhị nguyên đều thuộc về nam

hay nữ. Khi khoảng cách giữa nam và nữ không còn nữa,

tại đúng điểm đó tất cả nhị nguyên đều dừng lại. Thể thứ

năm là bất nhị. Nó không có hai khả năng mà chỉ có một.

Đây là lí do tại sao không có nhiều nỗ lực cho thiền

nhân để thực hiện: bởi vì tại đây không có gì mâu thuẫn

để phát triển; tại đây người ta chỉ phải đi vào. Vào lúc

chúng ta đạt tới thể thứ tư, chúng ta phát triển nhiều khả

năng và sức mạnh đến mức rất dễ dàng đi vào thể thứ

năm. Trong trường hợp đó làm sao chúng ta có thể biết

được sự phân biệt giữa người đã đi vào thể thứ năm và

người chưa đi vào? Khác biệt sẽ là ở chỗ người đã đi vào

thể thứ năm, hoàn toàn loại bỏ mọi vô ý thức. Người đó

thực tế sẽ không ngủ ban đêm. Tức là, người đó ngủ

nhưng chỉ một mình thân thể người đó ngủ thôi; ai đó bên

trong tỉnh thức mãi mãi. Nếu người đó trở mình trong

giấc ngủ, người đó biết điều đó; nếu người đó không trở

mình trong giấc ngủ, người đó cũng biết điều đó. Nếu

người đó đắp chăn, người đó biết điều đó; nếu người đó

không đắp chăn thế thì người đó cũng biết điều đó. Nhận

biết của người đó không bị giảm bớt trong giấc ngủ;

người đó tỉnh thức cả hai mươi bốn giờ. Với người còn

chưa đi vào thể thứ năm, trạng thái của người đó lại là đối

lập lại. Trong giấc ngủ người đó ngủ, và trong những giờ

tỉnh vẫn còn một tầng của người đó sẽ ngủ.

Mọi người dường như là làm việc. Khi bạn về nhà

vào mọi tối, chiếc xe ô tô rẽ trái vào cổng nhà bạn; bạn

đạp phanh khi bạn tiến tới hành lang. Bạn đừng ảo tưởng

rằng bạn đang làm tất cả những điều này một cách có ý

thức. Nó xảy ra một cách vô ý thức bởi một lực hoàn toàn

thói quen. Chỉ trong những khoảnh khắc nào đó, những

khoảnh khắc nguy hiểm lớn, chúng ta mới thực sự đi vào

tỉnh táo. Khi nguy hiểm lớn đến mức không thể thiếu

được tỉnh táo, chúng ta thức tỉnh. Chẳng hạn, nếu một

người chĩa dao vào ngực bạn, bạn sẽ nhảy vào ý thức. Cái

điểm dao chĩa trong khoảnh khắc đó đưa bạn thẳng vào

thể thứ năm. Với ngoại lệ của những khoảnh khắc này

trong cuộc sống của mình, chúng ta sống giống như người

mộng du.

Vợ không thấy đúng khuôn mặt của chồng mà chồng

cũng chẳng thấy khuôn mặt vợ. Nếu chồng cố gắng quán

tưởng khuôn mặt vợ, anh ta sẽ không thể nào làm được

như vậy. Các đường nét khuôn mặt cô ấy sẽ bắt đầu lẩn đi

và sẽ khó nói liệu đấy là cùng khuôn mặt mà anh ta đã

thấy trong ba mươi năm qua hay không. Bạn chưa bao giờ

thấy được, bởi vì phải có người thức tỉnh bên trong bạn

để thấy.

Người đang "thức tỉnh" dường như là thấy đấy nhưng

thực tế người đó không thấy - bởi vì người đó đang ngủ

bên trong, đang mơ, và mọi thứ cứ tiếp diễn trong trạng

thái mơ này. Bạn giận dữ, thế rồi bạn nói, "Tôi không biết

làm sao tôi phát cáu; tôi đâu có muốn thế." Bạn nói, "Tôi

xin lỗi! Tôi không muốn thô lỗ, điều ấy buột ra khỏi

mồm." Bạn hay dùng lời lẽ tục tĩu và chính bạn lại từ chối

ý định dùng nó. Tội nhân bao giờ cũng nói, "Tôi không

muốn giết người. Việc ấy xảy ra bất chấp tôi." Điều ấy

chứng tỏ chúng ta như cái máy tự động. Chúng ta nói

điều ta không muốn nói; chúng ta làm điều ta không

muốn làm.

Mọi tối chúng ta nguyện sẽ dậy vào bốn giờ sáng.

Nhưng khi bốn giờ sáng và chuông báo thức reo, chúng ta

lại chuyển ý nói chẳng cần phải dậy sớm thế. Thế rồi bạn

dậy vào lúc sáu giờ và tràn đầy hối hận vì đã ngủ quá.

Thế rồi bạn lại thề giữ cùng lời nguyện như ngày hôm

qua. Thật kì lại rằng người quyết định một điều vào buổi

tối và không giữ lời hứa vào buổi sáng! Thế thì điều

người đó quyết định vào lúc bốn giờ sáng lại bị thay đổi

so với trước vào lúc sáu giờ, và điều người đó quyết định

lúc sáu giờ lại thay đổi rất lâu trước buổi tối, và ở khoảng

giữa người đó thay đổi hàng nghìn lần. Những quyết định

này, ý nghĩ này, tới chúng ta trong trạng thái ngủ. Chúng

cũng tựa như giấc mơ vậy: chúng mở rộng và nổ tựa như

bong bóng. Không có người tỉnh thức đằng sau chúng -

không ai tỉnh táo và có ý thức.

Cho nên ngủ là điều kiện bẩm sinh trước khi bắt đầu

bình diện tâm linh. Con người là kẻ mộng du trước khi

người đó đi vào thể thứ năm, và tại đó phẩm chất là thức

tỉnh. Do đó, sau khi trưởng thành từ thể thứ tư chúng ta

có thể gọi một cá nhân là phật, người thức tỉnh. Bây giờ

một người như thế là thức tỉnh. Phật không phải là tên của

Gautam Siddharth mà là cái tên được đặt cho ông ấy sau

khi ông ấy đạt tới bình diện thứ năm. Phật Gautama có

nghĩa là Gautam người đã thức tỉnh. Tên ông ấy vẫn còn

là Gautam, nhưng đấy chỉ là cái tên của người ngủ cho

nên dần dần nó bị bỏ đi và chỉ còn lại Phật.

Khác biệt này tới với việc đạt tới thể thứ năm. Trước

khi chúng ta đi vào trong nó, bất kì điều gì chúng ta làm

đều là hành động vô ý thức không thể tin cậy được.

Khoảnh khắc này một người nguyện sẽ yêu đương và trìu

mến người yêu mình cả đời rồi đến khoảnh khắc tiếp

người đó hoàn toàn có khả năng bóp chết cô ấy. Mối

thông gia mà người đó hứa cho cả đời không kéo dài cho

lắm. Con người đáng thương này không nên bị trách cứ.

Đâu là giá trị của lời hứa được đưa ra trong giấc ngủ?

Trong mơ tôi có thể hứa, "Đây là mối quan hệ cả đời."

Lời hứa này có giá trị gì? Vào buổi sáng tôi sẽ phủ nhận

nó bởi vì đấy chỉ là mơ.

Không thể tin cậy vào người đang ngủ được. Thế giới

này của chúng ta hoàn toàn là thế giới của người ngủ; do

đó, biết bao nhiêu là lẫn lộn, biết bao nhiêu là xung đột,

biết bao nhiêu là tranh cãi, biết bao nhiêu là hỗn loạn. Tất

cả nó đều là việc làm của những người đang ngủ.

Có một khác biệt quan trọng khác giữa người ngủ và

người đã thức tỉnh mà chúng ta nên nhớ trong tâm. Người

ngủ không biết mình là ai, cho nên người đó bao giờ cũng

cố gắng chứng tỏ cho người khác rằng mình là thế này

hay mình là thế nọ. Đây là nỗ lực cả đời của người đó.

Người đó cố gắng theo cả nghìn cách để chứng tỏ bản

thân mình. Đôi khi người đó leo lên chiếc thang chính trị

và tuyên bố, "Tôi là như thế và như thế." Đôi khi người

đó xây nhà và trưng bày của cải của mình, hay người đó

trèo lên núi và thể hiện sức mạnh của mình. Người đó cố

gắng theo đủ mọi cách để chứng tỏ bản thân mình. Và

trong tất cả những nỗ lực đó thực tế người đó không chủ

ý cố gắng tìm ra cho bản thân mình xem mình là ai.

Người đó chẳng biết mình là ai cả.

Trước khi đi qua bình diện thứ tư chúng ta không thể

nào tìm được câu trả lời. Thể thứ năm được gọi là thể tâm

linh bởi vì tại đó bạn thu được câu trả lời cho việc truy

tìm "Tôi là ai?" Việc nhắc tới cái ‘tôi’ dừng lại một lần

cho mọi lần trên bình diện này; tuyên bố là ai đó đặc biệt

tan biến ngay lập tức. Nếu bạn nói với người như vậy,

"Anh là như vậy và như vậy,", người đó sẽ cười. Tất cả

mọi lời tuyên bố từ phía người đó bây giờ sẽ dừng lại, bởi

vì bây giờ người đó biết. Không còn bất kì nhu cầu nào

để chứng tỏ bản thân mình, bởi vì mình là ai bây giờ là sự

kiện đã được chứng minh.

Những xung đột và vấn đề của cá nhân chấm dứt ở

bình diện thứ năm. Nhưng bình diện này có những hiểm

nguy của riêng nó. Bạn đã đi tới biết về bản thân mình, và

việc biết này phúc lạc và mãn nguyện đến mức bạn có thể

muốn kết thúc cuộc hành trình của mình tại đây. Bạn có

thể không cảm thấy cần phải tiếp tục nữa. Mối hiểm nguy

mà đã có cho tới nay tất cả đều là đau đớn và đau khổ;

bây giờ hiểm nguy bắt đầu là phúc lạc. Bình diện thứ năm

phúc lạc đến độ bạn sẽ không còn đành lòng rời bỏ nó và

đi thêm nữa. Do đó, những cá nhân đi vào bình diện này

phải rất tỉnh táo về việc níu bám vào phúc lạc để cho nó

không cản trở người đó đi thêm nữa. Tại đây phúc lạc là

tối cao và tại đỉnh vinh quang của nó; nó là trong chiều

sâu sâu lắng nhất. Một biến đổi lớn tới bên trong cho

người đã biết tới bản thân mình. Nhưng điều này không

phải là tất cả; còn phải đi thêm nữa.

Sự kiện là ở chỗ thất vọng và đau khổ không cản trở

con đường chúng ta nhiều như niềm vui. Phúc lạc là rất

cản trở. Việc rời bỏ đám đông và sự lẫn lộn của bãi chợ

đã khó, nhưng còn một nghìn lần khó hơn nữa để rời bỏ

âm nhạc dịu dàng của đàn veena trong đền. Đây là lí do

tại sao nhiều thiền nhân dừng lại tại atma gyan, việc nhận

ra cái ta, và không tiến lên Brahma gyan, kinh nghiệm về

Brahman - thực tại vũ trụ.

Chúng ta sẽ phải tỉnh táo về phúc lạc này. Nỗ lực của

chúng ta ở đây phải là không bị mất hút trong phúc lạc

này. Phúc lạc kéo chúng ta về bản thân nó; nó nhấn chìm

chúng ta; chúng ta hội nhập vào nó hoàn toàn. Đừng trở

nên bị hội nhập vào trong phúc lạc. Biết rằng điều này

nữa cũng là một kinh nghiệm. Sướng là một kinh nghiệm,

khổ là một kinh nghiệm; phúc lạc nữa cũng là một kinh

nghiệm. Đứng ngoài nó, là nhân chứng. Chừng nào còn

kinh nghiệm thì vẫn còn chướng ngại: điểm cuối tối

thượng vẫn còn chưa đạt tới. Tại trạng thái tối thượng tất

cả các kinh nghiệm chấm dứt. Niềm vui và nỗi buồn đi

tới kết thúc, cả phúc lạc cũng vậy. Tuy nhiên ngôn ngữ

của chúng ta không vượt được ra ngoài điểm này. Đây là

lí do tại sao chúng ta đã mô tả Thượng đế là sat-chitananda

- chân lí-tâm thức-phúc lạc. Đây không phải là

dạng của cái ta tối thượng, nhưng đây là điều tối thượng

mà lời có thể diễn tả được. Phúc lạc là cách biểu diễn tối

thượng của con người. Thực tế, lời không thể vượt ra

ngoài bình diện thứ năm. Nhưng về bình diện thứ năm

chúng ta có thể nói, "Phúc lạc có đấy; có thức tỉnh hoàn

hảo; có việc nhận ra cái ta ở đó." Tất cả điều này có thể

được mô tả.

Do đó, sẽ không có bí ẩn về những người dừng lại tại

bình diện thứ năm. Việc nói của họ sẽ có vẻ rất khoa học

bởi vì thực tại của bí ẩn nằm bên ngoài bình diện này.

Mọi thứ đều rất rõ ràng cho tới bình diện thứ năm. Tôi tin

rằng khoa học chẳng chóng thì chầy sẽ hấp thu những tôn

giáo lên tới thể thứ năm, bởi vì khoa học có khả năng đạt

tới atman.

Khi người tìm kiếm lên đường, trên con đường này

việc tìm kiếm của người đó chủ yếu là về phúc lạc và

không phải là chân lí. Bị thất vọng bởi đau khổ và bất ổn

người này lên đường tìm kiếm phúc lạc. Cho nên người

tìm kiếm phúc lạc, nhất định sẽ dừng lại tại bình diện thứ

năm; do đó, tôi phải bảo bạn tìm kiếm không phải phúc

lạc mà là chân lí. Thế thì bạn sẽ không còn lại lâu ở đó.

Thế thì một câu hỏi nảy sinh: "Có ananda: điều này là

tốt và tốt lành. Mình biết bản thân mình: điều này nữa

cũng là tốt và tốt lành. Nhưng những điều này chỉ là lá và

hoa. Gốc rễ ở đâu? Mình biết bản thân mình, mình là

phúc lạc - điều đó là tốt, nhưng mình phát sinh từ đâu?

Gốc rễ mình ở đâu? Từ đâu mình tới đây? Đâu là chiều

sâu của sự tồn tại của mình? Từ đại dương nào có con

sóng này mà mình nảy sinh ra?"

Nếu cuộc truy tìm của bạn là về chân lí bạn sẽ tiến tới

thể thứ năm. Do đó ngay từ ban đầu, cuộc truy tìm của

bạn nên là về chân lí chứ không phải là phúc lạc; bằng

không, cuộc hành trình của bạn tới bình diện thứ năm sẽ

dễ dàng nhưng bạn sẽ dừng lại ở đó. Nếu việc truy tìm là

về chân lí, không có vấn đề dừng lại ở đó.

Cho nên chướng ngại lớn nhất trên bình diện thứ năm

là niềm vui vô song mà chúng ta kinh nghiệm - và còn

nhiều hơn thế bởi vì chúng ta tới từ một thế giới không có

gì ngoài đau đớn, đau khổ, lo âu và căng thẳng. Thế thì,

khi chúng ta đạt tới ngôi đền này của phúc lạc, có ham

muốn tràn ngập để nhảy múa với cực lạc, được nhấn

chìm, được mất hút trong phúc lạc này. Đây không phải

là chỗ để mất hút. Chỗ đó rồi sẽ tới, và thế thì bạn sẽ

không phải làm mất bản thân mình; bạn sẽ đơn giản mất

đi. Có khác biệt lớn lao giữa đánh mất bản thân mình và

bị mất hút. Nói cách khác, bạn sẽ đạt tới chỗ mà cho dù

bạn muốn bạn cũng không thể cứu được bản thân mình.

Bạn sẽ thấy bản thân mình trở nên bị mất đi; không

phương cứu chữa. Vậy mà ở đây tại thể thứ năm bạn cũng

có thể làm mất bản thân mình. Nỗ lực của bạn, cố gắng

của bạn, vẫn có tác dụng ở đây - và cho dù bản ngã đã

chết thực sự ở bình diện thứ năm, nhưng cái-tôi-đây vẫn

còn dai dẳng. Do đó cần phải hiểu khác biệt giữa bản ngã

và cái-tôi-đây.

Bản ngã, cảm giác về ‘tôi’, sẽ chết, nhưng cảm giác

về ‘đây’ vẫn chưa chết. Có hai điều trong "tôi đây," cái

‘tôi’ là bản ngã còn cái ‘đây’ là asmita - cảm giác về sự

hiện hữu. Cho nên cái ‘tôi’ sẽ chết trên bình diện thứ

năm, nhưng sự hiện hữu, cái ‘đây’, sẽ còn lại: tôi-đây sẽ

còn lại. Đứng trên bình diện này, thiền nhân sẽ tuyên bố,

"Có vô hạn linh hồn và từng linh hồn đều khác lẫn nhau

và tách biệt nhau." Trên bình diện này thiền nhân sẽ kinh

nghiệm sự tồn tại của vô hạn linh hồn, bởi vì người đó

vẫn còn cảm thấy cái đây, cảm thấy sự hiện hữu mà làm

cho người đó cảm thấy tách rời người khác. Nếu việc truy

tìm chân lí hiểu thấu tâm trí, chướng ngại của phúc lạc có

thể bị vượt qua - bởi vì phúc lạc không dừng trở thành

chán ngắt. Một giai điệu đơn độc có thể trở thành tẻ nhạt.

Bertrand Russel có lần đã nói đùa: "Tôi không bị hấp

dẫn với giải thoát, bởi vì tôi nghe nói chẳng có gì ngoài

phúc lạc ở đó. Một mình phúc lạc sẽ rất đơn điệu - phúc

lạc và phúc lạc mà chẳng có gì khác cả. Nếu không có

một dấu hiệu về bất hạnh - không lo âu, không căng thẳng

trong nó - làm sao người ta có thể chịu đựng được phúc

lạc như vậy?"

Bị mất hút trong phúc lạc là nguy hiểm của bình diện

thứ năm. Nó rất khó vượt qua. Đôi khi phải mất nhiều lần

sinh thành để làm như vậy. Bốn bước đầu không khó lắm

để vượt qua, nhưng bước thứ năm là rất khó. Nhiều lần

sinh thành có thể cần phải có để cho chán phúc lạc, để

cho chán cái ta, để cho chán atman.

Cho nên truy tìm cho tới thể thứ năm vẫn là để gạt bỏ

đau đớn, hận thù, bạo hành và ham muốn. Sau thể thứ

năm việc tìm kiếm là để gạt bỏ cái ta. Cho nên có hai

điều: thứ nhất là tự do khỏi cái gì đó; đây là một điều và

nó được hoàn tất tại bình diện thứ năm. Điều thứ hai là tự

do khỏi cái ta, và do vậy một thế giới hoàn toàn mới bắt

đầu từ đây.

Thể thứ sáu là Brahma sharira, thể vũ trụ, và luân xa

thứ sáu là luân xa agya. Tại đây không có nghị nguyên.

Kinh nghiệm về phúc lạc trở nên mạnh mẽ ở bình diện

thứ năm và kinh nghiệm về sự tồn tại, về hiện hữu, là ở

bình diện thứ sáu. Asmita bây giờ sẽ bị mất - tôi đây. Cái

tôi trong điều này bị mất tại bình diện thứ năm và cái đây

sẽ ra đi ngay khi bạn siêu việt lên trên bình diện thứ năm.

Cái có đây sẽ được cảm thấy; tathata, cái như thế sẽ được

cảm thấy. Không đâu còn cái cảm giác về tôi hay đây; chỉ

cái đang đó còn lại. Cho nên ở đây sẽ là sự cảm nhận về

thực tại, về hiện hữu - cảm nhận về tâm thức. Nhưng ở

đây tâm thức tự do với tôi; nó không còn là tâm thức của

tôi. Nó chỉ là tâm thức - không còn là sự tồn tại của tôi,

mà chỉ là sự tồn tại.

Một số thiền nhân dừng lại sau khi đạt tới Brahma

sharira, thể vũ trụ, bởi vì trạng thái của "Tôi là Brahman"

đã tới - trạng thái của "Aham Brahmasmi," khi tôi không

có đó mà chỉ có Brahman. Bây giờ cái gì có đấy nữa để

mà tìm kiếm? Cái gì phải được tìm? Chẳng gì còn lại để

mà tìm kiếm cả. Bây giờ mọi thứ đều đã đạt tới. Brahman

nghĩa là toàn bộ. Người đứng tại điểm này nói, "Brahman

là chân lí tối thượng, Brahman là thực tại vũ trụ. Chẳng

có gì vượt ra ngoài nữa."

Có thể dừng lại ở đây, và người tìm kiếm quả có

dừng lại tại giai đoạn này hàng triệu lần sinh thành, bởi vì

dường như là chẳng còn gì phía trước nữa. Cho nên

Brahma gyani, người đã đạt tới việc nhận ra Brahman, sẽ

bị mắc kẹt ở đây; người đó sẽ không đi thêm nữa. Điều

này khó khăn thế để vượt qua vì chẳng có gì để vượt qua

cả. Mọi thứ đều đã được bao quát. Người ta không cần

một không gian để đi vào sao? Nếu tôi muốn đi ra ngoài

căn phòng này phải có chỗ nào đó khác để đi chứ. Nhưng

căn phòng bây giờ đã trở nên khổng lồ, vô thuỷ vô chung,

vô hạn, vô biên tới mức chẳng có đâu mà đi cả. Cho nên

chúng ta sẽ đi tìm kiếm ở đâu? Chẳng cái gì còn lại để

được tìm kiếm; mọi thứ đều đã được bao quát cả rồi. Cho

nên cuộc hành trình có thể dừng lại tại giai đoạn này cho

vô hạn lần sinh thành.

Cho nên Brahman là chướng ngại tối thượng - rào

chắn cuối cùng trong cuộc truy tìm tối thượng của người

tìm kiếm. Bây giờ chỉ hiện hữu là còn lại, nhưng vô hiện

hữu, vẫn còn phải được hiểu. Hiện hữu, cái đây, đã được

biết tới, nhưng vô hiện hữu vẫn còn cần được nhận ra -

cái không có vẫn còn phải được biết. Do đó, bình diện thứ

bảy là nirvana kaya, thể niết bàn, và luân xa của nó là

sahasrar. Chẳng điều gì có thể nói được liên quan tới

luân xa này. Chúng ta chỉ có thể tiếp tục nói nhiều nhất

cho tới bình diện thứ sáu - và điều đó nữa cũng là rất khó

khăn rồi. Phần lớn trong đó đều sẽ trở thành sai.

Cho tới thể thứ năm, việc tìm kiếm diễn ra bên trong

phương pháp rất khoa học; mọi thứ đều có thể được giải

thích. Tại bình diện thứ sáu chân trời bắt đầu mờ nhạt đi;

mọi thứ dường như vô nghĩa. Hướng dẫn vẫn có thể được

cho nhưng chung cuộc ngón tay chỉ cũng mất và hướng

dẫn cũng không còn nữa bởi vì sự hiện hữu riêng của

người ta bị xoá bỏ. Cho nên Brahman, hiện hữu tuyệt đối,

được biết tới từ thể thứ sáu và luân xa thứ sáu.

Do đó những người tìm kiếm Brahman sẽ thiền về

luân xa agya nằm ở giữa hai con mắt. Luân xa này được

nối với thể vũ trụ. Những người làm việc hoàn toàn trên

luân xa này sẽ bắt đầu nhớ tới sự mở rộng vô hạn bao la

mà họ chứng kiến con mắt thứ ba. Đây là con mắt thứ ba

mà từ đó bây giờ họ có thể xem vũ trụ, cái vô hạn.

Một cuộc hành trình nữa vẫn còn lại - cuộc hành trình

vào vô hiện hữu, vô tồn tại. Sự tồn tại chỉ mới là một nửa

câu chuyện: còn có cả vô tồn tại. Ánh sáng có, nhưng

phía bên kia có bóng tối. Cuộc sống là một phần, nhưng

cũng có cái chết. Do đó, cũng cần biết cái vô tồn tại còn

lại, cái hư không, vì chân lí tối thượng chỉ có thể được

biết khi đã biết cả hai được biết - sự tồn tại và sự vô tồn

tại. Hiện hữu được biết trong tính toàn bộ của nó và vô

hiện hữu cũng được biết trong tính toàn bộ của nó: thế thì

việc biết là đầy đủ. Sự tồn tại được biết trong tính toàn bộ

và sự vô tồn tại cũng được biết trong tính toàn bộ của nó:

thế thì chúng ta biết cái toàn thể; bằng không kinh nghiệm

của chúng ta là không đầy đủ. Có bất hoàn hảo trong

brahma gyan, mà đó là việc không thể nào biết được cái

vô hiện hữu. Do đó, brahma gyani phủ nhận rằng có

những điều như vô tồn tại và gọi nó là ảo tưởng. Người

đó nói rằng nó không tồn tại. Người đó nói rằng hiện hữu

là chân lí còn không hiện hữu là giả dối. Đơn giản không

có điều như vậy, cho nên vấn đề biết nó không nảy sinh.

Nirvana kaya, thể niết bàn, có nghĩa là shunya kaya,

cái hư không mà từ đó chúng ta nhảy từ hiện hữu vào vô

hiện hữu. Trong thể vũ trụ cái gì đó vẫn còn chưa được

biết tới. Cái đó nữa cũng phải được biết - không hiện hữu

là gì, cái gì còn phải bị xoá sạch. Do đó, bình diện thứ

bẩy theo một nghĩa nào đó là cái chết tối hậu. Niết bàn,

như tôi đã nói với các bạn trước đây, nghĩa là sự tắt ngấm

của ngọn lửa. Cái mà đã là tôi tắt ngấm rồi; cái đã là đây

tắt ngấm rồi. Nhưng bây giờ chúng ta lại đi vào hiện hữu

bởi việc là một với tất cả. Bây giờ chúng ta là Brahman,

và điều này nữa sẽ phải bỏ đi. Người mà sẵn sàng lấy cú

nhảy cuối cùng, biết cả sự tồn tại và cả sự vô tồn tại.

Cho nên có bẩy thể và bẩy luân xa, và bên trong

chúng có tất cả các phương tiện cũng như rào chắn.

Không có rào chắn nào ở bên ngoài. Do đó, không có

nhiều lí do để mà tìm kiếm ở bên ngoài. Nếu bạn đã đi

hỏi ai đó hay hiểu từ ai đó, thế thì đừng xin xỏ. Hiểu là

một chuyện, xin xỏ là chuyện khác. Tìm kiếm của bạn

bao giờ cũng nên tiếp tục. Bất kì cái gì bạn đã nghe và

hiểu cũng nên được làm thành việc tìm kiếm của bạn.

Đừng làm nó thành niềm tin bằng không nó sẽ thành xin

xỏ.

Bạn hỏi tôi điều gì đó; tôi trao cho bạn câu trả lời.

Nếu bạn tới xin của bố thí, bạn sẽ đặt câu trả lời này vào

túi và cất nó đi như kho báu của mình. Thế thì bạn không

phải là thiền nhân mà là kẻ ăn xin. Không, điều tôi nói

với bạn nên trở thành cuộc truy tìm của bạn. Nó nên làm

tăng tốc việc tìm kiếm của bạn; nó nên kích thích và động

viên tính tò mò của bạn. Nó nên đẩy bạn vào khó khăn

lớn, làm cho bạn bất ổn hơn và nêu ra những câu hỏi mới

trong bạn, những chiều hướng mới, để cho bạn sẽ khởi

hành một con đường khám phá mới. Thế thì bạn đã không

lấy của bố thí từ tôi, thế thì bạn đã hiểu điều tôi nói. Và

nếu điều này giúp cho bạn hiểu bản thân mình, thế thì đây

không phải là xin xỏ.

Cho nên đi để biết và hiểu; đi để tìm kiếm. Bạn không

phải là người tìm kiếm duy nhất; nhiều người khác cũng

đang tìm kiếm. Nhiều người đã tìm kiếm, nhiều người đã

đạt tới. Cố gắng để biết, để hiểu thấu, điều đã xảy ra cho

những người như thế và cả những điều còn chưa xảy ra;

cố gắng và hiểu tất cả những điều này. Nhưng trong khi

hiểu điều này, đừng dừng việc cố gắng hiểu về cái ta

riêng của bạn. Đừng nghĩ rằng việc hiểu người khác đã

trở thành việc nhận ra của bạn. Đừng đặt niềm tin vào

kinh nghiệm của họ; đừng tin mù quáng vào họ. Thay vì

thế chuyển mọi thứ thành đặt câu hỏi. Biến chúng thành

câu hỏi chứ không phải là câu trả lời; thế thì cuộc hành

trình của bạn sẽ tiếp tục. Thế thì nó sẽ không phải là việc

xin xỏ: nó sẽ là cuộc truy tìm của bạn.

Chính việc tìm kiếm của bạn sẽ đưa bạn đến cái cuối

cùng. Khi bạn thấm vào bên trong bản thân mình, bạn sẽ

thấy hai phía của từng luân xa. Như tôi đã nói với các

bạn, một phía do tự nhiên trao cho bạn và một phía bạn

phải khám phá ra. Giận dữ được trao cho bạn; bao dung

bạn phải tìm ra. Dục được trao cho bạn; vô dục

(brahmacharya) bạn phải phát triển lấy. Giấc mơ bạn có;

linh ảnh phải tiến triển ra.

Việc tìm kiếm của bạn về cái đối lập sẽ tiếp tục cho

tới luân xa thứ tư. Từ luân xa thứ năm việc tìm kiếm của

bạn sẽ bắt đầu cho cái không phân chia được, cho cái bất

nhị. Cố gắng liên tục tìm kiếm cái khác với cái đã đến với

bạn trong thể thứ năm. Khi bạn đạt tới phúc lạc, cố gắng

tìm ra cái nằm bên ngoài phúc lạc. Tại bình diện thứ sáu

bạn đạt tới Brahman, nhưng vẫn giữ việc tìm kiếm, "Cái

gì có đó bên ngoài Brahman?" Thế thì một ngày nào đó

bạn sẽ bước vào thể thứ bẩy, nơi hiện hữu và vô hiện hữu,

ánh sáng và bóng tối, sống và chết, đều cùng xuất hiện.

Đó là đạt tới điều tối thượng... và không có phương tiện

trao đổi gì trong trạng thái này.

Đây là lí do tại sao các kinh sách của chúng ta chấm

dứt với thể thứ năm, hay nhiều nhất, cũng chỉ lên tới thể

thứ sáu. Những người với thiên hướng tâm trí khoa học

hoàn toàn không nói về cái gì ở sau thể thứ năm. Thực tại

vũ trụ, vô biên và vô giới hạn, bắt đầu từ đây, nhưng các

nhà huyền môn như người Sufi nói về những bình diện

bên ngoài bình diện thứ năm. Rất khó để nói về những

bình diện này bởi vì người ta phải tự mâu thuẫn với chính

mình lặp đi lặp lại. Nếu bạn đọc qua văn bản của tất cả

những điều mà một thầy Sufi nói, bạn sẽ nói con người

này là điên. Đôi khi ông ấy nói điều này đôi khi nói điều

gì đó khác. Ông ấy nói, "Có Thượng đế" và ông ấy cũng

nói luôn, "Không có Thượng đế." Ông ấy nói, "Ta đã thấy

ngài" và trong cùng nhịp thở đó ông ấy nói luôn, "Làm

sao ông thấy ngài được? Ngài không phải là một vật mà

mắt có thể thấy!" Những nhà huyền môn này hay đưa ra

những câu hỏi mà bạn sẽ phải tự hỏi liệu ông ta có đang

tự hỏi chính mình hay hỏi người khác.

Huyền môn bắt đầu với bình diện thứ sáu. Do đó, nơi

không có huyền môn trong tôn giáo, biết rằng nó đã kết

thúc ở thể thứ năm. Nhưng huyền môn cũng không phải

là giai đoạn cuối cùng. Cái tối thượng là hư không - cái

không. Tôn giáo kết thúc với huyền môn sẽ kết thúc ở thể

thứ sáu. Hư không là điều tối thượng, hư vô là điều tối

thượng, bởi vì sau nó chẳng còn gì nữa để mà nói.

Cho nên việc tìm kiếm advaita, bất nhị, bắt đầu với

thể thứ năm. Tất cả việc tìm kiếm về cái đối lập đều chấm

dứt với thể thứ tư. Tất cả các rào chắn đều bên trong

chúng ta và chúng là hữu dụng, bởi vì chính những

chướng ngại này khi được biến đổi đều trở thành phương

tiện của bạn để tiến tới.

Tảng đá nằm trên đường. Chừng nào bạn còn không

hiểu, nó sẽ vẫn là chướng ngại cho bạn. Cái ngày bạn

hiểu ra, nó sẽ trở thành chiếc thang cho bạn. Tảng đá nằm

trên đường: chừng nào bạn chưa hiểu, bạn sẽ kêu to,

"Tảng đá đang ngáng đường tôi. Làm sao tôi có thể đi lên

được?" Khi bạn đã hiểu, bạn sẽ trèo qua tảng đá và tiến

tới, cám ơn tảng đá bằng những lời, "Bạn đã ban ân huệ

cho tôi nhiều lắm vì sau khi trèo qua bạn tôi đã tìm thấy

bản thân mình ở bình diện cao hơn. Bây giờ tôi đang tiến

tới trên mức cao hơn. Bạn là phương tiện và tôi đã coi

bạn như rào chắn," bạn sẽ nói thế. Con đường bị chắn bởi

tảng đá cuội này. Điều gì sẽ xảy ra? Cứ trèo qua nó và sẽ

biết. Theo cách này, vượt qua giận dữ đi; xuyên qua nó và

đạt tới bao dung, cái ở mức độ khác. Xuyên qua dục và

đạt tới brahmacharya cái ở bình diện hoàn toàn khác. Thế

thì bạn sẽ cám ơn dục và giận dữ vì là những hòn đá bước

lên.

Mọi tảng đá trên con đường đều có thể là rào chắn

cũng như người trung gian. Điều đó tuỳ thuộc hoàn toàn

vào điều bạn làm với nó. Một điều là chắc chắn: Đừng

tranh đấu với tảng đá, bởi vì thế thì bạn sẽ chỉ làm vỡ đầu

mình và tảng đá sẽ không giúp ích gì. Nếu bạn tranh đấu

với tảng đá, tảng đá sẽ chắn đường bạn, vì bất kì nơi đâu

chúng ta tranh đấu chúng ta dừng lại. Chúng ta phải dừng

lại gần người hay vật mà chúng ta tranh đấu; chúng ta

không thể nào tranh đấu từ một khoảng cách. Đó là lí do

tại sao nếu ai đó tranh đấu với dục, người đó phải bị dính

líu vào dục cũng nhiều như người khác mê say trong nó.

Thực tế, nhiều lần người này đến gần dục hơn, bởi vì

người say mê trong nó cũng có thể rút ra khỏi nó một

ngày nào đó, có thể siêu việt lên trên nó. Nhưng người

tranh đấu không thể rút ra khỏi nó được; người đó cứ đi

lòng vòng mãi.

Nếu bạn tranh đấu với giận dữ, bạn sẽ trở nên giận dữ

với bản thân mình. Toàn bộ nhân cách của bạn sẽ chất

đầy với giận dữ và từng thớ thịt trong thân thể bạn sẽ

rung động với nó. Bạn sẽ phát ra giận dữ tất cả xung

quanh bạn. Những câu chuyện chúng ta đọc về các hiền

nhân và thầy tu khổ hạnh như Durwasa rất giận dữ là có

bởi vì họ đã tranh đấu với giận dữ; do vậy, họ chẳng thể

nghĩ gì ngoài nguyền rủa. Nhân cách của người như thế

biến thành lửa. Đây là những người đã tranh đấu với tảng

đá và bây giờ đang trong khó khăn. Họ đã trở thành cái

mà họ tranh đấu chống nó.

Bạn sẽ đọc về các tu sĩ khác mà các tiên nữ tinh tú

trên trời giáng xuống và làm hư hỏng họ trong khoảnh

khắc. Thật là kì lạ! Điều này chỉ có thể nếu một người đã

tranh đấu với dục; không thể khác. Người đó đã tranh đấu

và tranh đấu và do vậy làm yếu dần bản thân mình. Thế

thì dục là an toàn trong chỗ riêng của nó; nó chỉ đợi cho

người này bị suy sụp. Dục này bây giờ có thể bùng ra bất

kì đâu. Hầu như không có khả năng một apsara thực tế từ

trên trời xuống - chẳng lẽ những tiên nữ như thế lại hợp

đồng để quấy nhiễu các tu sĩ và munis? Khi dục bị kìm

nén bằng bàn tay nặng nề, người đàn bà thông thường

cũng trở thành tiên nữ tinh tú. Tâm trí phóng chiếu các

mơ mộng vào ban đêm và ý nghĩ vào ban ngày và nó trở

thành chất đầy với những ý nghĩ này. Thế thì một thứ mà

không hấp dẫn chút nào lại trở thành quyến rũ.

Cho nên người tìm kiếm phải nhận biết về khuynh

hướng tranh đấu. Người đó nên cố gắng tột bực để hiểu,

và việc cố gắng để hiểu có ngụ ý là hiểu cái được tự nhiên

trao cho người đó. Qua cái đã được trao cho bạn, bạn sẽ

đạt tới cái còn cần đạt tới. Đây là điểm bắt đầu. Nếu bạn

chạy khỏi cái chính là chỗ bắt đầu thì không thể nào đạt

tới đích được. Nếu bạn chạy khỏi dục trong hoảng loạn,

làm sao bạn đạt tới brahmacharya? Dục là lối mở do tự

nhiên trao cho còn vô dục brahmacharya là việc truy tìm

cần phải được tiến hành qua chính lối mở này. Nếu bạn

thấy trong viễn cảnh này, không cần phải xin xỏ từ đâu

cả; hiểu biết chính là cái được cần tới. Tất cả sự tồn tại

đều có đó với mục đích cho hiểu biết. Học từ bất kì ai,

nghe mọi người, và cuối cùng, hiểu cái ta riêng của mình

từ bên trong.

#4Thầy đã làm sáng tỏ cho chúng tôi về bẩy thể. Thầy

có thể nói cho chúng tôi tên một số cá nhân - cổ đại

hay hiện đại - người đã đạt tới thể niết bàn, thể vũ trụ

hay thể tâm linh không?

Đừng bận tâm về điều này. Nó không phục vụ cho

mục đích gì cả; nó là vô nghĩa. Cho dù tôi nói cho bạn,

bạn cũng chẳng có phương tiện kiểm chứng nó. Nhiều

nhất có thể được, tránh so sánh và đánh giá các cá nhân vì

nó chẳng phục vụ cho mục đích gì; nó không có nghĩa.

Vứt mối bận tâm đó đi.

Người đã đạt tới thể thứ năm và các thể sau đó có lấy

lại các thể vật lí sau khi chết không?

Có, điều đó đúng. Người đạt tới thể thứ năm hay thứ

sáu trước khi chết, được tái sinh ở cõi trời cao nhất, và tại

đó người đó sống ở bình diện của các deva (thần). Người

đó có thể ở lại cõi này lâu tuỳ ý, nhưng để đạt tới niết

bàn, người đó phải quay trở lại hình hài con người. Sau

khi đạt tới thể thứ năm, không có việc sinh thành trong

thể vật lí, những vẫn có các thể khác. Thực tế, điều chúng

ta gọi là deva hay thần có nghĩa là một loại thân đang tồn

tại. Kiểu thân này tồn tại sau khi đạt tới thể thứ năm. Sau

thể thứ sáu, ngay cả những thân này cũng sẽ không có.

Thế thì chúng ta sẽ thu được dạng của cái ta gọi là

Ishwar, sinh linh tối cao.

Nhưng tất cả những điều này vẫn là các thể. Kiểu nào

là vấn đề phụ. Sau thể thứ bẩy, không có thể nào nữa. Từ

thể thứ năm trở đi các thể ngày càng trở nên tinh tế hơn

cho tới khi chúng đạt tới trạng thái vô thể sau thể thứ bẩy.

#4Trong một bài nói trước, Thầy đã nói Thầy thích

shaktipat gần nhất với ân huệ - nếu nó được như thế

là tốt hơn cả. Điều này có nghĩa là có khả năng tiến

triển và phát triển dần dần trong quá trình shaktipat

không? Nói cách khác liệu có thể có quá trình lượng

đổi trong shaktipat không?

Rất có thể có. Nhiều điều là có thể. Thực tế, khác biệt

giữa shaktipat và ân huệ là lớn. Về nền tảng, chỉ ân huệ

mới hữu dụng và không qua trung gian chính là sự thuần

khiết nhất của nó, bởi vì sẽ không có ai ở giữa để làm cho

nó thành không thuần khiết. Cũng hệt như là khi tôi nhìn

bạn trực tiếp bằng đôi mắt riêng của mình: hình ảnh của

bạn sẽ rõ nét nhất. Thế rồi tôi đeo đôi kính vào: cái nhìn

sẽ không còn thuần khiết nữa, bởi vì bây giờ vật trung

gian đã len vào giữa. Bây giờ có thể có nhiều đa dạng về

vật trung gian - thuần khiết, không thuần khiết. Đôi kính

có thể có mầu, đôi khác trong suốt, và chất lượng của bản

thân thấu kính cũng sẽ thay đổi.

Cho nên khi chúng ta thu được ân huệ qua trung gian,

nhất định có không thuần khiết và chúng là do người

trung gian. Do đó, ân huệ thuần khiết nhất là ở chỗ nó

được nhận trực tiếp khi không có trung gian. Bây giờ,

chẳng hạn, nếu chúng ta có thể thấy mà không cần mắt,

đấy sẽ có nghĩa là cái nhìn thuần khiết hơn, bởi vì ngay cả

mắt cũng là trung gian và nhất định gây ra cản trở nào đó.

Ai đó có thể có mắt lác, ai đó có thể có thị lực yếu, ai đó

có thể có trục trặc khác về mắt - cho nên đây là những

khó khăn. Người có thị lực yếu sẽ thấy một cặp kính đặc

biệt làm trung gian là rất có ích. Có lẽ nó có thể cho

người đó cái nhìn rõ ràng hơn mắt nhìn không đeo kính,

và do vậy kính sẽ trở thành một trung gian nữa. Bây giờ

có hai trung gian, nhưng trung gian thứ hai bù thêm cho

cái yếu của trung gian thứ nhất.

Theo đích xác cùng cách thức này ân huệ đạt tới một

người thông qua người khác thu thập những thứ không

thuần khiết trên con đường. Bây giờ nếu những cái không

thuần khiết này làm cho chúng có hiệu quả đảo ngược lại

những cái không thuần khiết bên trong người tìm kiếm, cả

hai sẽ bù trừ cho nhau. Thế thì điều sẽ xảy ra sẽ gần với

ân huệ nhất. Nhưng điều này sẽ phải được quyết định tách

biệt trong từng trường hợp.

Do đó, ưa thích của tôi là dành cho ân huệ trực tiếp.

Đừng bận tâm về trung gian. Nếu đôi khi trong quá trình

cuộc sống, thoáng nhìn có thể tới từ người trung gian nữa,

nhưng người tìm kiếm không nên lo nghĩ hay lo âu về

điều này. Đừng đi xin xỏ, bởi vì như tôi đã nói, thế thì

người cho nhất định sẽ kéo đến. Thế thì trung gian càng

đậm đặc, pha trộn càng có hiệu quả. Người cho phải là

người không có ý thức về việc cho; thế thì shaktipat có

thể là thuần khiết. Cho dù thế nó vẫn không phải là ân

huệ. Bạn sẽ vẫn cần nhận được ân huệ trực tiếp không

qua trung gian. Phải không có ai giữa bạn và và Thượng

đế; phải không có ai giữa điều thiêng liêng và bạn. Và

điều này bao giờ cũng nên có trong tâm trí bạn. Điều này

nên là khao khát của bạn và điều này nên là việc tìm kiếm

của bạn. Nhiều sự kiện sẽ xảy ra trên con đường, nhưng

bạn không dừng lại ở đâu cả; đó là tất cả những điều được

đòi hỏi ở bạn. Và bạn sẽ cảm thấy khác biệt. Nhất định có

khác biệt về định tính cũng như định lượng, và lí do sẽ có

nhiều.

Shaktipat có thể xảy ra qua người trung gian, người

đã đạt tới thể thứ năm, nhưng nó sẽ không thuần khiết

như nó có thể tới từ người ở thể thứ sáu, bởi vì asmita của

người đó, cái có-đây của người đó vẫn còn không bị động

tới. Cái tôi, đã chết, nhưng cái đây vẫn còn. Bây giờ cái

đây này vẫn sẽ cảm thấy tự hài lòng. Trong người của thể

thứ sáu cái đây cũng đã biến mất; chỉ còn lại Brahman.

Thế thì shaktipat sẽ là thuần khiết. Vậy mà một số ảo

tưởng vẫn còn, bởi vì trạng thái vô hiện hữu vẫn còn chưa

được đạt tới dù rằng trạng thái hiện hữu đã có. Việc hiện

hữu này cũng là màn che rất tinh tế - rất mảnh mai, rất

trong suốt; tất cả là như nhau, nó có đấy.

Cho nên shaktipat qua người ở thể thứ sáu sẽ tốt hơn

cái đến qua người ở thể thứ năm, và sẽ rất gần với ân huệ

trực tiếp. Tuy nhiên dù nó có thể gần, một hơi chút

khoảng cách, dẫu sao, cũng vẫn là khoảng cách. Và một

thứ càng vô giá, khoảng cách dù nhỏ nhất cũng trở thành

khoảng cách lớn. Cho nên điều vô giá là địa hạt của ân

huệ mà ngay cả tấm màn che tinh tế nhất của hiện hữu

cũng tỏ ra là rào chắn.

Bây giờ shaktipat thu được từ người đã đạt tới bình

diện thứ bẩy sẽ là thuần khiết nhất - nhưng dầu vậy nó

vẫn không là ân huệ. Dạng thuần khiết nhất của shaktipat

giáng xuống qua thể thứ bẩy - thuần khiết nhất. Tại đây

shaktipat sẽ đạt tới trạng thái tối thượng, bởi vì không có

tấm màn chắn chừng nào có liên quan tới người trung

gian: người đó là một với cái hư không. Nhưng chừng

nào bạn còn có liên quan, còn có rào chắn. Bạn sẽ coi

người đó như một người trong toàn bộ cuộc sống của

mình; tấm màn của bạn sẽ gây ra rào chắn tối thượng.

Người đó là một với cái hư không; người đó không có bất

kì rào chắn nào - nhưng bạn sẽ nhìn người đó như một cá

nhân.

Bây giờ giả sử tôi đạt tới bình diện thứ bẩy: tôi sẽ biết

rằng tôi đã đạt tới cái hư không, nhưng bạn thì sao? Bạn

sẽ nhìn tôi như một người, và khái niệm này về một cá

nhân sẽ trở thành tấm màn che cuối cùng. Bạn chỉ có thể

gạt bỏ khái niệm này khi biến cố xuất hiện qua cái vô

hình. Nói cách khác, thế thì bạn không thể nào chỉ ra

được biến cố xảy ra từ đâu và như thế nào. Khi bạn không

thể nào tìm được cội nguồn, khái niệm này sẽ bị loại bỏ.

Biến cố này phải là vô nguồn. Nếu tia nắng mặt trời tới,

bạn sẽ nghĩ rằng mặt trời là người. Nhưng khi tia sáng tới

từ không đâu cả, khi mưa rơi mà chẳng có đám mây nào,

thế thì tấm màn che cuối cùng được tạo nên bởi việc nhân

cách hoá sẽ sụp đổ.

Khi bạn tiếp tục khoảng cách sẽ trở nên ngày càng

tinh tế, và biến cố cuối cùng của ân huệ sẽ xảy ra khi

không có ai ở giữa. Chính ý nghĩ của bạn rằng có ai đó ở

giữa là đủ thành rào chắn. Chừng nào có hai, còn có nhiều

cản trở: bạn có đó và người khác có đó. Ngay cả khi

người khác không còn nữa, bạn vẫn còn, và bởi vì bạn có

đấy nên sự hiện hiện của người khác cũng được cảm thấy.

Ân huệ sẽ giáng xuống không có nguồn gốc nào, không

có bất kì gốc gác ở đâu cả, sẽ là tốt nhất. Cá nhân bên

trong bạn sẽ tuôn chảy đi trong ân huệ này, cái tới từ hư

không. Nếu người khác hiện diện, người đó phục vụ cho

mục đích cứu lấy tính cá nhân của bạn mặc cho sự kiện

rằng người đó đang làm việc vì bạn.

Nếu bạn đi ra bãi biển, bạn sẽ kinh nghiệm an bình

lớn hơn, nếu bạn đi vào rừng sâu, bạn sẽ kinh nghiệm an

bình lớn hơn, bởi vì người khác không hiện diện ở đó và

do vậy bạn vẫn còn vững chắc và mạnh mẽ. Nếu hai

người ngồi trong một căn phòng, có sóng và phản sóng

căng thẳng ở đó cho dù hai người có thể không đánh nhau

hay không cãi nhau hay thậm chí không nói. Cho nên

ngay cả khi họ im lặng, cái tôi của mỗi người vẫn thường

xuyên hoạt động. Xâm lấn và đề phòng có đó trong độ

hoạt động lớn nhất. Những điều này có thể tiếp tục một

cách im lặng và chẳng cần đụng độ trực tiếp. Chỉ sự hiện

diện của hai người và căn phòng tràn đầy căng thẳng.

Nếu bạn thu được tri thức đầy đủ về tất cả những

luồng chảy phát xuất từ bạn, bạn sẽ thấy rõ ràng rằng căn

phòng chứa hai người đã bị phân chia thành hai và mỗi cá

nhân đã trở thành một trung tâm. Các rung động năng

lượng từ cả hai đối diện nhau giống như hai đội quân trên

chiến trường. Sự hiện diện của người khác làm mạnh

thêm cho cái tôi của bạn. Khi người khác bỏ đi, căn

phòng sẽ trở thành một chỗ khác. Bạn thảnh thơi. Cái tôi

đã cáu kỉnh sẽ tự buông bỏ mình. Nó bây giờ dựa lên nệm

và nghỉ ngơi, nó bây giờ thở tự do vì người khác không

có đó. Do đó, ý nghĩa của đơn độc là thảnh thơi cho bản

ngã bạn và giúp nó buông bỏ. Chính bởi lí do này mà bạn

thấy dễ chịu khi ở gần cây cối hơn là trong một toán

người khác.

Đây là lí do tại sao, trong các nước mà căng thẳng

giữa người và người đang trở nên ngày một sâu sắc hơn,

người ta có khuynh hướng sống với con vật nuôi. Sống

với vật nuôi dễ dàng hơn với con người, bởi vì chúng

không có cái tôi. Bạn thắt vòng cổ cho con chó, và nó đi

lăng xăng hạnh phúc. Chúng ta không thể thắt vòng cổ

cho người theo cách này, mặc dầu chúng ta cố gắng lắm.

Vợ thắt vòng cổ cho chồng, chồng thắt vòng cổ cho vợ,

và cả hai cố gắng hạnh phúc - nhưng vòng cổ này là tinh

tế và không thể nào thấy được một cách công khai. Vậy

mà mỗi người đều cố gắng giũ vòng cổ ra và được tự do -

nhưng con chó, bước đi hạnh phúc vẫy đuôi. Cho nên

niềm vui mà con chó đem lại, không người nào có thể

đem lại được, bởi vì người khác lập tức đem bản ngã của

bạn vào sự chú ý của bạn, và thế là rắc rối bắt đầu.

Dần dần con người cố gắng phá vỡ mối quan hệ của

mình với người khác và thiết lập mối quan hệ với đồ vật

bởi vì chúng dễ giải quyết hơn. Cho nên số các đồ vật cứ

tăng lên hàng ngày. Có nhiều đồ trong nhà hơn là người.

Mọi người đem tới mất trật tự và lẫn lộn; đồ đạc không

làm bận tâm. Cái ghế vẫn còn ở chỗ tôi đặt nó. Nếu tôi

ngồi lên nó, nó không gây rắc rối gì. Sự hiện diện của cây

cối, dòng sông, núi non, không gây rắc rối; do đó chúng

ta cảm thấy thoải mái ở gần chúng. Lí do chỉ là thế này:

cái tôi không đứng với sức mạnh đầy đủ trước chúng ta;

do đó, chúng ta cũng cảm thấy được thảnh thơi. Khi

người khác không có đó, cần gì có cái tôi? Thế thì cái tôi

nữa cũng không có. Nhưng hơi chút ý niệm mơ hồ về

người khác thôi, và cái tôi nhảy vào chú ý. Nó lo nghĩ về

an ninh của nó, về việc thiếu thông tin của nó như khoảnh

khắc tiếp có thể đem tới cái gì; do đó, nó phải sẵn sàng

mọi lúc.

Bản ngã bao giờ cũng còn tỉnh táo cho tới khoảnh

khắc cuối cùng. Ngay cả khi bạn gặp một người ở bình

diện thứ bẩy, bản ngã cũng tỉnh táo. Đôi khi nó trở nên

tỉnh táo quá mức trước một người như vậy. Bạn không sợ

người thường mấy đâu, bởi vì cho dù người đó làm bạn

tổn thương, vết thương cũng không sâu lắm. Nhưng

người đã đạt tới thể thứ năm hay bên ngoài thể thứ năm,

có thể gây ra cuộc phẫu thuật sâu trong thể của bạn ở mức

người đó đã đạt tới. Do vậy sợ của bạn trở nên nhiều hơn,

bởi vì "Trời biết ông ấy có thể làm gì." Bạn bắt đầu cảm

thấy cái gì đó chưa biết dường như các lực không quen

thuộc đang quan sát bạn qua người đó, cho nên bạn trở

nên thận trọng. Bạn thấy vực thẳm khắp quanh người đó.

Bạn trở nên tỉnh táo và cảnh giác. Bạn bắt đầu cảm thấy

kinh nghiệm về thung lũng sâu, và bạn bị nỗi sợ bắt giữ

rằng nếu bạn đi vào trong người đó, bạn sẽ rơi vào trong

vực thẳm này.

Đó là lí do tại sao khi những người như Jesus,

Krishna và Socrates được sinh ra, chúng ta giết họ: chính

sự hiện diện của họ gây ra lẫn lộn lớn trong chúng ta. Đi

gần họ là đi có chủ tâm gần nguy hiểm. Thế rồi khi họ

chết chúng ta tôn thờ họ bởi vì bây giờ không có sợ nữa.

Bây giờ chúng ta có thể đúc ảnh họ bằng vàng và đứng

chắp tay trước họ, gọi họ là sư phụ kính yêu của chúng ta.

Nhưng trong thời họ còn sống, chúng ta đối xử với họ

khác. Thế thì chúng ta rất sợ họ và sợ này là về điều

chúng ta cũng chẳng biết: bạn không biết chắc vấn đề là

gì. Người càng đi sâu vào bên trong bản thân mình, người

đó càng trở thành giống như vực thẳm với chúng ta. Thế

thì điều đó cũng giống hệt như ai đó sợ nhìn xuống thung

lũng bởi vì nó làm cho người đó chóng mặt. Tương tự

vậy, nhìn vào mắt người như thế cũng sẽ tạo ra sợ hãi:

chúng ta chắc chắn chóng mặt.

Có một câu chuyện hay về Moses. Sau khi Hazrat

Moses có linh ảnh về Thượng đế, ông ấy chẳng bao giờ

để khuôn mặt mình lộ trần ra nữa. Cả đời mình, ông ấy

đều đi với tấm mạng che mặt, bởi vì nhìn vào khuôn mặt

ông ấy trở thành nguy hiểm. Bất kì ai làm như vậy đều

phải chạy trốn. Có vực thẳm vô hạn trong mắt ông ấy.

Cho nên Moses đi lại đều với mặt được che kín bởi vì

mọi người sợ đôi mắt ông. Mắt ông dường như kéo họ lại

như nam châm tới vực thẳm chưa biết đó ở bên trong. Họ

trở nên sợ hãi bởi vì họ không biết đôi mắt ông ấy sẽ lôi

họ đi đâu và điều gì sẽ xảy ra với họ.

Người đã đạt tới bình diện thứ bẩy và bình diện cuối

cũng vẫn tồn tại chừng nào còn liên quan tới bạn, nhưng

bạn, sẽ cố gắng để bảo vệ bản thân mình khỏi người đó và

rào chắn sẽ còn lại ở giữa. Do đó, shaktipat trong trường

hợp này cũng không thể là thuần khiết. Nó có thể thuần

khiết nếu bạn vứt bỏ ý nghĩ về một sinh linh như vậy là

người - nhưng điều này chỉ có thể xảy ra khi cái tôi của

bạn mất đi. Khi bạn đạt tới trạng thái mà bạn hoàn toàn

không biết gì về bản ngã, bạn sẽ có thể thu được shaktipat

từ bất kì đâu, bởi vì thế thì không có vấn đề về việc nó tới

từ bất kì ai; nó sẽ trở thành vô nguồn gốc, nó sẽ trở thành

ân huệ.

Đám đông càng lớn, bản ngã của bạn càng cô đặc và

cứng rắn hơn. Do đó, từ lâu đã có việc thực hành thoát

khỏi đám đông và cố gắng vứt bỏ bản ngã trong đơn độc.

Nhưng con người thật kì lạ: nếu người đó ngồi dưới gốc

cây lâu, người đó sẽ bắt đầu nói về điều đó và đề cập tới

điều đó như ‘bạn’. Nếu người đó ngồi gần đại dương,

người đó cũng làm hệt như thế. Cái ‘tôi’ trong chúng ta sẽ

làm bất kì cái gì có thể để giữ cho nó còn sống. Nó sẽ tạo

ra người khác không thành vấn đề bạn đi đến đâu, và nó

sẽ thiết lập mối quan hệ tình cảm ngay cả với những vật

vô tri và sẽ bắt đầu nhìn chúng như các cá nhân.

Khi một người tiến tới giai đoạn cuối, người đó làm

Thượng đế thành người khác để cho người đó có thể cứu

cái ‘tôi’ của mình. Do đó, người sùng kính bao giờ cũng

nói, "Làm sao chúng tôi có thể là một với Thượng đế

được? Ngài là ngài và chúng tôi là chúng tôi. Chúng tôi ở

dưới chân ngài, và ngài là Thượng đế." Người sùng kính

chẳng nói gì khác hơn điều này, rằng nếu bạn muốn là

một với ngài, bạn sẽ phải làm mất bản ngã của mình. Cho

nên người đó giữ Thượng đế ở một khoảng cách và người

đó bắt đầu hợp lí hoá. Người đó nói, "Làm sao chúng ta

có thể là một với ngài được? Ngài vĩ đại, ngài là tuyệt

đối. Chúng ta là những kẻ bị ruồng bỏ bất hạnh cho nên

làm sao chúng ta có thể là một với ngài được?" Người

sùng kính đang cứu cái ‘ngươi’ để cứu cái ‘tôi’ của mình.

Do đó, bhakta, người sùng kính, chưa bao giờ vươn lên

trên bình diện thứ tư. Người đó thậm chí không lên tới

bình diện thứ năm: người đó mắc kẹt tại bình diện thứ tư.

Thay vì tưởng tượng, trên bình diện thứ tư linh ảnh tới

với người đó. Người đó phát hiện ra tất cả những khả

năng tốt nhất của thể thứ tư. Biết bao nhiêu biến cố xảy ra

trong cuộc đời người sùng kính, mà là điều huyền bí,

nhưng bhakta vẫn cứ còn ở bình diện thứ tư như cũ.

Atma sadhak - người đi tìm cái ta - hatha yogi - nhà

yoga theo khổ hạnh - và nhiều người trải qua các thực

hành tương tự, đạt tới bình diện thứ năm là nhiều nhất.

Ham muốn bản chất của sadhak là đạt tới phúc lạc, đạt tới

giải thoát và tự do khỏi đau khổ. Đằng sau tất cả những

ham muốn này có cái ‘tôi’: người đó nói, "Tôi muốn giải

thoát" - không phải là giải thoát khỏi cái tôi, mà là giải

thoát của cái tôi. Người đó nói, "Tôi muốn được tự do, tôi

muốn phúc lớn." Cái tôi của người đó vẫn cô đặc, cho nên

người đó chỉ đạt tới bình diện thứ năm.

Raja yogi có thể đạt tới bình diện thứ sáu. Người này

nói, "Có gì trong cái ‘tôi’? Tôi là cái không; một mình

ngài hiện hữu - không phải tôi, nhưng ngài, Brahman, là

mọi thứ." Người đó sẵn sàng đánh mất bản ngã nhưng

người đó không được chuẩn bị để mất sự hiện hữu của

mình. Người đó nói, "Tôi sẽ còn là một phần của

Brahman; tôi là một với ngài. Tôi là Brahman. Tôi sẽ

buông bỏ bản thân mình, nhưng bản thể bên trong của tôi

sẽ còn được hội nhập trong ngài." Người tìm kiếm như

vậy có thể đi lên tới thể thứ sáu.

Một thiền nhân như Phật, đạt tới bình diện thứ bẩy

bởi vì người đó sẵn sàng vứt bỏ tất cả - ngay cả Brahman.

Người đó sẵn sàng đánh mất bản thân mình và đánh mất

mọi thứ. Người đó nói, "Cứ để cái hiện hữu còn lại. Về

phần mình, tôi không ham muốn cái gì còn lại cả: tôi sẵn

sàng đánh mất tất cả mọi cái của tôi." Người đã chuẩn bị

mất mọi thứ có quyền thu được tất cả.

Thể niết bàn chỉ được đạt tới khi chúng ta được chuẩn

bị trở thành cái không. Thế thì có sự sẵn sàng để biết

ngay cả cái chết. Để biết cuộc sống, nhiều người đã sẵn

sàng. Do đó, người muốn biết về cuộc sống sẽ dừng tại

bình diện thứ sáu. Nhưng người sẵn sàng tìm hiểu về cái

chết cũng sẽ có thể biết tới tầng thứ bẩy.

#4Tại sao thiền nhân đã thu được khả năng linh ảnh và

cái nhìn tinh tế ở bình diện thứ tư - và nhiều người đã

đạt tới giai đoạn này - vẫn không thể tiết lộ tri thức

về mặt trăng, mặt trời, trái đất và chuyển động của

chúng, như các nhà khoa học đã làm?

Có bốn điều cần phải hiểu liên quan tới điều này.

Điều thứ nhất là ở chỗ nhiều trong số những sự kiện này

đã được tiết lộ bởi những người như thế, người tại bình

diện thứ tư. Chẳng hạn, có rất ít khác biệt giữa tuổi trái

đất như được những người này chỉ ra và như các nhà

khoa học chỉ ra, và ấy vậy mà người ta vẫn không thể nói

được rằng khoa học là đúng đắn. Các nhà khoa học bản

thân họ không tuyên bố mình là tuyệt đối đúng đắn.

Thứ hai, thậm chí còn có ít khác biệt về thông tin do

hai loại người này đưa ra về hình dạng và kích thước của

trái đất. Bên cạnh đó, ngay cả trong liên hệ với vấn đề

này cũng không nhất thiết những người đã đạt tới bình

diện thứ tư là sai trong ước lượng của họ. Hình dạng trái

đất thay đổi mãi mãi. Khoảng cách giữa trái đất và mặt

trời không phải là một như trong thời cổ đại, và cùng tình

huống đó cũng xảy ra giữa mặt trăng và trái đất. Châu Phi

không phải ở ở cùng chỗ nó như bây giờ; đã có thời nó

gắn với Ấn Độ. Hàng nghìn thay đổi đã xuất hiện và vẫn

còn đang xuất hiện, và nhiều thay đổi xảy ra thường

xuyên. Tính tới những thay đổi thường xuyên này bạn sẽ

ngạc nhiên mà biết rằng người ở bình diện thứ tư từ lâu

đã tiết lộ nhiều khám phá mà khoa học ngày nay mới tìm

ra.

Cũng nên hiểu rằng có khác biệt nền tảng giữa ngôn

ngữ diễn đạt của người ở bình diện thứ tư và nhà khoa

học. Đây là khó khăn rất lớn. Người ở bình diện thứ tư

không có ngôn ngữ toán học. Người đó có ngôn ngữ của

linh ảnh, hình ảnh và kí hiệu. Người đó có ngôn ngữ của

dấu hiệu. Như không có ngôn ngữ trong giấc mơ, trong

linh ảnh nữa cũng không có ngôn ngữ. Nếu chúng ta hiểu

thấu đáo, chúng ta sẽ biết rằng nếu chúng ta mơ trong

đêm điều chúng ta làm trong cả ngày, chúng ta sẽ chọn

phương tiện kí hiệu và dấu hiệu, bởi vì không có ngôn

ngữ ở đó. Nếu tôi là người tham vọng, người muốn ở trên

mọi người khác, tôi sẽ mơ tôi là con chim bay cao trên

trời trên các con chim khác. Trong giấc mơ tôi sẽ không

thể nào diễn tả bằng lời rằng tôi tham vọng, cho nên toàn

thể ngôn ngữ thay đổi trong giấc mơ. Theo cùng cách đó,

ngôn ngữ của linh ảnh không phải là lời nói mà là hình

ảnh.

Việc diễn giải giấc mơ bắt đầu phát triển sau Freud,

Jung và Adler. Bây giờ chúng ta có thể tìm ra ý nghĩa của

giấc mơ. Theo cùng cách thức đó, bất kì điều gì người ở

bình diện thứ tư đã nói đều phải đợi diễn giải. Vậy mà

thậm chí chúng ta vẫn không có khả năng giải thích hiện

tượng mơ một cách thấu đáo; việc giải thích linh ảnh hồn

cũng là vấn đề khó khăn. Chúng ta phải biết ý nghĩa của

điều đã được thấy trong linh ảnh và của điều mà người ở

bình diện thứ tư đang nói.

Chẳng hạn, khi Darwin nói rằng con người đã tiến

hoá từ con vật, ông ấy nói theo ngôn ngữ khoa học.

Nhưng nếu chúng ta đã đọc câu chuyện về các hoá thân

Hindu, chúng ta sẽ thấy rằng điều này không là gì ngoài

cùng câu chuyện đã được kể hàng nghìn năm trước đây

dưới dạng biểu tượng. Hoá thân thứ nhất không phải là

người, ông ấy là cá. Darwin cũng nói rằng dạng đầu tiên

của người là hình dạng cá. Bây giờ, khi chúng ta nói rằng

hoá thân đầu tiên là matsya avatar - cá, đây là biểu tượng.

Đây không phải là ngôn ngữ của khoa học: một hoá thân

và con cá! Chúng ta phủ nhận phát biểu này. Nhưng khi

Darwin nói rằng phần tử sống đầu tiên tới dưới dạng cá

và rồi các dạng khác theo sau, chúng ta sẵn sàng đồng ý

vì nó dường như hợp lí với chúng ta. Phương pháp và

việc tìm kiếm của Darwin là khoa học.

Bây giờ những người thấy linh ảnh đều thấy điều

thiêng liêng lấy dạng sinh đầu tiên là cá. Người viễn kiến

nói theo ngôn ngữ của ngụ ngôn. Thế rồi hoá thân thứ hai

là con rùa. Sinh vật này thuộc về cả đất và nước. Hiển

nhiên, việc chuyển cuộc sống từ nước lên đất không thể

đột nhiên được. Phải có trạng thái trung gian. Cho nên bất

kì sinh vật nào đã tiến hoá, cũng đều phải thuộc vào cả

đất và nước. Thế rồi dần dần con cháu của rùa bắt đầu

sống trên đất, và rồi phải có tách biệt rõ rệt với cuộc sống

trong nước.

Nếu bạn đọc qua câu chuyện này về các hoá thân

Hindu, bạn sẽ ngạc nhiên mà để ý rằng chúng ta đã phát

hiện ra từ rất lâu điều mà Darwin đã phát hiện mãi hàng

nghìn năm sau, và theo thứ tự niên đại đúng. Thế thì,

trước biến hình cuối cùng, phải có hoá thân nửa người,

nửa vật - narsinh avatar. Sau rốt, con vật không trở thành

con người trong một bước chuyển; chúng nữa cũng phải

trải qua giai đoạn trung gian có dạng nửa người nửa vật.

Không thể nào một con vật cho sinh ra một con người

được. Có mối móc nối bị thiếu giữa con vật và con người

mà có thể là narsinh - nửa người nửa vật.

Nếu chúng ta hiểu tất cả những câu chuyện này,

chúng ta sẽ biết rằng điều Darwin nói dưới dạng khoa

học, những người ở bình diện thứ tư đã nói từ trước đó

lâu theo ngôn ngữ của Puranas. Nhưng mãi cho tới giờ

những kinh sách huyền thoại Hin du này vẫn còn chưa

được giải thích đúng đắn. Lí do cho điều này là ở chỗ

Puranas đã rơi vào tay những người dốt nát, vô học.

Chúng không ở trong tay các nhà khoa học.

Một khó khăn khác là ở chỗ chúng ta đã đánh mất

chìa khoá để giải mật mã của Puranas. Chúng ta không có

mã giải; do đó, khó khăn. Bây giờ khoa học nói rằng con

người có thể tồn tại trên trái đất nhiều nhất là bốn nghìn

năm nữa. Tiên đoán trong nhiều Puranas là ở chỗ thế giới

này không thể kéo dài hơn năm nghìn năm. Khoa học nói

ngôn ngữ khác. Nó nói mặt trời sẽ lạnh dần đi, các tia

sáng của nó sẽ giảm đi, nhiệt của nó sẽ khuếch tán, và

trong bốn nghìn năm nữa nó sẽ lạnh đi. Thế thì cuộc sống

trên trái đất sẽ dừng lại cùng với nó.

Puranas nói theo ngôn ngữ khác. Và nếu Puranas đưa

ra thời gian năm nghìn năm chứ không phải là bốn nghìn

năm như các nhà khoa học nói, phải nhớ trong trí rằng

vẫn chưa quyết định được liệu khoa học có tuyệt đối đúng

không. Có thể là năm nghìn năm - và tôi tin rằng sẽ như

thế, bởi vì có thể có sai lầm trong tính toán của khoa học

nhưng không bao giờ có sai lầm trong linh ảnh. Do đó

khoa học cứ tự cải tiến nó hàng ngày. Nó nói một điều

ngày hôm nay rồi lại điều khác vào ngày mai và điều

khác nữa vào ngày kia. Nó phải thay đổi hàng ngày.

Newton nói điều này, Einstein nói điều gì đó khác.

Cứ năm năm khoa học lại thay đổi lí thuyết của nó

bởi vì nó đi tới các giải pháp tốt hơn. Không thể quyết

định được liệu điều chung cuộc trong khoa học có khác

biệt với linh ảnh của bình diện thứ tư không. Và nếu

những điều này không trùng nhau, cũng không nhất thiết

phải ra quyết định hấp tấp trên nền tảng của điều ta biết

bây giờ qua khoa học và qua điều những người viễn kiến

đã nói. Cuộc sống là sâu sắc đến mức chỉ tâm trí không

khoa học mới đưa ra quyết định hấp tấp. Nếu chúng ta

xem xét những khám phá của khoa học trong vòng một

trăm năm qua chúng ta sẽ thấy rằng tất cả các khám phá

một trăm năm qua đọc giống như chuyện cổ Puranas:

không ai sẵn sàng tin vào chúng thêm nữa bởi vì những

điều khác và tốt hơn được khám phá theo quá trình thời

gian.

Mã để lộ ra chân lí trong Puranas đã bị mất. Bây giờ,

chẳng hạn, nếu có thế chiến thứ ba, tác động đầu tiên của

nó sẽ là ở chỗ tất cả tầng lớp người văn minh, có giáo dục

sẽ bị tiêu diệt. Cũng kì lạ là chỉ những người vô văn hoá,

vô giáo dục là còn lại. Một số bộ lạc nguyên thuỷ ở Ấn

Độ sống trên vùng núi non và rừng rậm xa xôi sẽ vô sự.

Không ai sẽ được miễn thứ ở Bombay hay New York. Bất

kì khi nào có cuộc thế chiến, bao giờ những cộng đồng tốt

nhất cũng bị tiêu diệt, bởi vì chính họ bị tấn công. Thổ

dân nào đó ở Bastar, Ấn Độ có thể sống sót. Người này

có thể kể cho con cháu mình về máy bay trên trời mặc

dầu người đó sẽ không có khả năng giải thích cho chúng.

Người đó đã thấy chúng bay và điều đó là thật, nhưng

người đó không thể nào giải thích thế nào và tại sao về nó

vì người đó không có mã. Mã có cùng những người sống

ở Bombay, nhưng bây giờ họ đã chết.

Với một hay hai thế hệ, trẻ con có thể tin vào các bậc

huynh trưởng, nhưng về sau chúng sẽ hỏi trong hoài nghi,

"Bác đã thấy chúng chưa?" Và các bận huynh trưởng sẽ

đáp, "Chúng ta cũng chỉ nghe nói như vậy, ông cha chúng

ta nói như vậy - và đến lượt họ, cũng được ông cha họ nói

như vậy - rằng máy bay bay trên trời. Thế rồi xảy ra một

cuộc chiến tranh lớn và mọi thứ đều bị tiêu huỷ." Dần dần

trẻ con sẽ hỏi, "Máy bay ở đâu? Cho chúng cháu chỉ dẫn

nào đó, dấu hiệu nào đó." Sau hai nghìn năm trẻ con sẽ

nói, "Tất cả những điều này chỉ là tưởng tượng của tổ tiên

chúng ta. Chẳng ai bay trên trời cả."

Những sự kiện như thế đã từng xảy ra. Trên đất nước

này tri thức đã thu được bởi tâm trí lên đồng đã bị tiêu

huỷ trong trận chiến Mahatharata. Bây giờ nó chỉ là một

câu chuyện. Bây giờ chúng ta nghi ngờ liệu Rama có thể

bay được trong máy bay từ Sri Lanka không. Tất cả đều

là vấn đề nghi ngờ bởi vì khi mà thậm chí không có đến

một chiếc xe đạp còn lại từ thời đó, thế thì máy bay

dường như là điều không thể có được. Và điều đó cũng

chẳng được nhắc gì tới trong bất kì sách vở nào. Thực tế,

toàn bộ tri thức đã tồn tại trước Mahatharata đều bị tiêu

huỷ trong cuộc chiến này. Cái mà có thể còn được giữ lại

trong kí ức là tất cả những gì có thể được giữ. Do đó tên

của các nhánh tri thức cổ đại là smriti - được ghi nhớ theo

truyền thống và được viết ra về sau; và shruti - được nghe

kể theo truyền thống và rồi được viết ra. Đấy là những

tuyển tập tri thức đã được ghi nhớ và đã được kể lại;

chúng không phải là khối lượng sự kiện đã được kiểm

nghiệm và minh chứng. Ai đó bảo ai đó, thế rồi người đó

nói cái gì đó khác, và tất cả những điều này chúng ta đã

thu thập và gìn giữ dưới dạng kinh sách. Nhưng bây giờ

chúng ta không thể nói là chứng minh được điều gì từ

chúng.

Nhớ rằng giới trí thức của thế giới chỉ là một nhúm

nhỏ người. Nếu Einstein chết, sẽ khó khăn để tìm ra

người khác giải thích về thuyết tương đối. Bản thân ông

cũng đã nói rằng không quá mười đến mười hai người

hiểu được lí thuyết này. Nếu mười hai người này chết đi,

chúng ta sẽ có sách về tương đối nhưng chẳng ai hiểu

được nó. Tương tự, Mahabharata đã tiêu diệt tất cả những

người tài giỏi của thời đó. Thế thì cái còn lại trở thành

chuyện kể. Tuy nhiên bây giờ các cuộc điều tra vẫn đang

tiếp diễn để kiểm chứng lại chúng, nhưng chúng ta ở Ấn

Độ lại không may vì bản thân chúng ta chẳng làm gì theo

hướng này cả.

Gần đây, người ta đã phát hiện ra một nơi mà quãng

bốn đến năm nghìn năm trước dường như là sân bay.

Không có lí do có thể nào khác cho một nơi như thế. Việc

xây dựng này đã được tìm thấy mà không thể nào khả dĩ

nếu không có máy móc. Thực tế, đá đã được nâng lên các

kim tự tháp đều vượt ra ngoài khả năng của những máy

nâng lớn nhất của chúng ta. Những tảng đá này đã được

đặt ở đó - điều đó thật rõ ràng - và chúng đã được con

người nâng lên. Hoặc là những người này có máy móc

phức tạp để dùng hoặc là họ đã dùng thể thứ tư.

Chẳng hạn, tôi sẽ kể cho bạn một thực nghiệm mà

bạn có thể thử được. Để một người nằm dài trên đất. Bây

giờ bốn người khác đứng quanh người đó. Hai người đặt

ngón tay lên đầu gối người nằm ở mỗi bên, còn hai người

kia đặt ngón tay vào dưới vai người nằm. Mỗi người chỉ

đặt một ngón tay thôi. Rồi mỗi người nên hạ quyết tâm

chắc chắn nâng người nằm lên chỉ bằng một ngón tay

mình. Họ nên thở mạnh trong năm phút, rồi ngừng thở và

nâng người nằm lên. Họ có thể thành công trong việc

nâng người này chỉ bằng ngón tay của mình. Cho nên

những tảng đá của kim tự tháp hoặc là được nâng lên

bằng những máy nâng khổng lồ hoặc bởi lực hồn nào đó.

Người Ai cập cổ đại có thể đã dùng phương pháp nào đó

như vậy; không có cách khác. Đá còn đó và chúng đã

được đặt đúng chỗ đó: điều này không thể phủ nhận được.

Điều nữa cần lưu ý là ở chỗ lực hồn có chiều hướng

vô hạn. Không nhất thiết là người đã đạt tới bình diện thứ

tư phải biết đến mặt trăng. Có thể người đó chẳng quan

tâm tới việc biết đó; người đó có thể coi là chẳng đáng để

biết. Những người như thế quan tâm tới việc biết những

thứ khác - những thứ còn có giá trị hơn theo họ - và họ đã

hoàn thành việc tìm kiếm của mình theo những chiều

hướng này. Chẳng hạn, họ háo hức biết liệu linh hồn có là

một thực tại hay không - và họ đã biết. Bây giờ khoa học

đã khám phá ra rằng linh hồn là có. Những người đã đạt

tới thể thứ tư đều háo hức muốn biết người ta đi đâu sau

khi chết và như thế nào.

Những người đã đạt tới bình diện thứ tư gần như

không quan tâm gì mấy đến thế giới vật chất. Họ không

bận tâm về đường kính trái đất. Trông đợi họ quan tâm

tới những vấn đề như vậy cũng giống như trẻ con kể cho

người đã trưởng thành, "Chúng cháu không coi bác là

người khôn ngoan vì bác không thể nói cho chúng cháu

con búp bê được làm như thế nào. Thằng bé nhà bên cạnh

biết tất cả về điều đó. Nó là người biết tất." Chúng là

đúng theo cách riêng của chúng, bởi vì chúng quan tâm

tới việc biết cái gì bên trong con búp bê, trong khi người

lớn, không thể quan tâm tới điều đó được.

Nghiên cứu của người ở bình diện thứ tư thay đổi

chiều hướng. Người đó muốn biết những điều khác.

Người đó muốn biết về cuộc hành trình của linh hồn sau

cái chết: con người đi đâu sau khi chết, người đó du hành

theo con đường nào, nguyên tắc của cuộc hành trình này

là gì, làm sao người đó lại được sinh ra, và liệu có thể nói

trước về việc sinh và nơi sinh của người đó không. Người

đó không quan tâm tới việc con người lên mặt trăng: điều

đó chẳng liên quan gì với người đó cả. Người đó háo hức

muốn tìm ra cách chứng ngộ của con người, bởi vì chỉ

mỗi điều này là có nghĩa cho người đó. Một người như

thế bao giờ cũng khát khao biết cách atman đi vào bụng

mẹ khi đứa trẻ được thụ thai, liệu atman có được giúp đỡ

để chọn đúng bụng mẹ hay không, và phải mất bao lâu để

atman đi vào bào thai.

Có một cuốn sách Tây Tạng tên là Sách Tây Tạng về

người chết. Mọi người ở Tây Tạng mà đã đạt tới thể thứ

tư đều làm việc trên một dự án: làm sao có thể trợ giúp tốt

nhất cho một người sau cái chết. Giả sử bạn chết: tôi yêu

bạn, nhưng tôi chẳng thể giúp gì cho bạn sau cái chết.

Nhưng ở Tây Tạng có thu xếp đầy đủ để hướng dẫn và trợ

giúp cho một người và động viên người đó chọn việc sinh

thành đặc biệt và đi vào bụng mẹ đặc biệt. Khoa học sẽ

vẫn còn phải tốn thời gian để khám phá ra điều này,

nhưng nó sẽ phát hiện ra điều đó, chẳng có gì khó khăn.

Và người Tây Tạng đã tìm thấy những cách thức và

phương tiện để kiểm tra lại tính hợp lệ của những biến cố

này.

Tại Tây Tạng, khi Đạt lai Lạt ma chết, ông ấy nói

trước nơi ông ấy sẽ sinh ra tiếp đó và cách thức người

khác nhận ra ông ấy. Ông ấy để lại những dấu hiệu về sau

để nhận ra ông ấy. Thế rồi sau khi ông ấy chết, việc tìm

kiếm bắt đầu trên khắp cả nước. Đứa trẻ nói được bí mật

của dấu hiệu, sẽ được coi là hoá thân của vị Lạt ma đã

chết, bởi vì chỉ mình nó biết bí mật này. Đạt lai Lạt ma

hiện tại đã được phát hiện theo cách này. Đạt lai Lạt ma

trước ông ấy đã để lại một dấu hiệu. Một châm ngôn đặc

biệt được truyền đi mọi thôn làng, và đứa trẻ nào có thể

giải thích điều đó đều được hiểu là người mà linh hồn của

vị Đạt lai Lạt ma kia đã đi vào. Việc tìm kiếm cũng khá

lâu, nhưng cuối cùng người ta cũng tìm ra đứa trẻ có thể

giải thích điều mã hoá. Đó là một công thức rất bí mật, và

chỉ Đạt lai Lạt ma chân thực mới biết ý nghĩa của nó.

Cho nên tò mò của người ở bình diện thứ tư là hoàn

toàn khác. Vũ trụ là vô hạn và bí ẩn và bí mật của nó

cũng vô hạn. Đừng nghĩ rằng chúng ta đã khám phá ra tất

cả những điều cần khám phá bởi nghiên cứu khoa học

ngày nay. Hàng nghìn khoa học mới sẽ đi ra ánh sáng bởi

vì có hàng nghìn chiều hướng và tầm hướng khác nhau.

Và khi khoa học mới phát triển, người ta sẽ gọi chúng ta

là người không khoa học, bởi vì chúng ta sẽ không biết

tới điều họ sẽ biết. Nhưng chúng ta không nên gọi người

cổ đại là không khoa học; đấy chỉ là tò mò của họ mang

bản chất khác. Các chiều hướng có thể cho việc nghiên

cứu là đa dạng và nhiều lắm.

Chúng ta rất có thể hỏi rằng vì chúng ta đã tìm ra

cách chữa cho nhiều bệnh tật, tại sao những người ở bình

diện thứ tư không tìm ra chúng? Bạn sẽ sửng sốt mà biết

đến số dược thảo đã được mô tả trong nhánh y học

Ayurvedic và Yunanic. Làm sao mà những người này,

chẳng có giúp đỡ gì của nghiên cứu trong phòng thí

nghiệm, đã phát hiện ra đúng cách chữa cho mọi bệnh

tật? Có mọi khả năng là điều này đã được đưa lại bởi việc

dùng thể thứ tư.

Có câu chuyện nổi tiếng về Vaidya Lukman, chuyện

kể rằng ông trồng từng cây và hỏi công dụng của nó là gì.

Bây giờ, câu chuyện này đã trở thành vô nghĩa trong thế

giới ngày nay. Trông đợi cây cỏ nói dường như là thất bại

của logic. Đây cũng là một sự kiện mà cho đến năm mươi

năm qua người ta không cho là cây cối có cuộc sống.

Nhưng bây giờ khoa học thừa nhận có cuộc sống trong

cây cỏ. Ba mươi năm trước đây chúng ta đã không tin

rằng cây cỏ cũng thở; bây giờ chúng ta thừa nhận rằng

chúng có thở. Mười lăm năm trước đây chúng ta đã

không tin rằng cây cỏ có thể cảm được, nhưng trong mười

lăm năm qua chúng ta đã phải thừa nhận rằng chúng có

cảm giác. Khi bạn tiến tới cây cỏ trong giận dữ, trạng thái

hồn của nó thay đổi, và khi bạn tiến tới nó trong yêu

thương, lần nữa trạng thái nó thay đổi. Cho nên cũng sẽ

chẳng sai chỗ nếu chúng ta phát hiện ra trong năm mươi

năm tới là chúng ta có thể nói chuyện với cây cỏ nữa -

nhưng điều này sẽ là sự phát triển dần dần.

Tuy nhiên, Lukman đã chứng minh điều đó từ lâu

trước đây. Nhưng cách đối thoại này không thể như cách

đối thoại của chúng ta. Trở thành một với cây cỏ là phẩm

chất của thể thứ tư. Thế thì cây cỏ cũng có thể được hỏi

han. Tôi tin vào câu chuyện này, bởi vì không có nhắc gì

đến phòng thí nghiệm đủ khổng lồ trong những ngày đó

nơi Lukman có thể tiến hành nghiên cứu của ông ấy về

hàng triệu loại cỏ mà ông ấy đã đưa vào sử dụng. Điều đó

là không thể được, bởi vì mỗi cây cỏ sẽ đòi hỏi một thời

gian sống để tiết lộ ra bí mật của nó nếu được làm một

cách khoa học, trong khi người này nói về cây cỏ vô giới

hạn. Bây giờ khoa học thừa nhận hiệu quả của những

dược thảo này trong chữa bệnh và chúng vẫn còn được

dùng. Tất cả những nghiên cứu trong quá khứ đều là

nghiên cứu của người ở bình diện thứ tư.

Bây giờ chúng ta điều trị hàng nghìn bệnh, mà rất

không khoa học. Người của bình diện thứ tư sẽ nói,

"Chẳng có bệnh tật gì hết cả. Tại sao các ông chữa cho

họ?" Bây giờ khoa học hiểu điều này và phép chữa đối

chứng đang dùng những phương pháp trị liệu mới. Trong

một số bệnh viện ở Mĩ người ta đang làm việc về các

phương pháp mới. Giả sử có mười bệnh nhân đang bị

cùng chứng bệnh. Năm người được tiêm nước còn năm

người kia được cho cách trị liệu thuốc thang thông

thường. Thế rồi phát hiện chỉ ra rằng các bệnh nhân của

mỗi nhóm đáp ứng với cách chữa trị của họ là như nhau.

Điều này chứng tỏ rằng những người được điều trị với

nước, không thực sự ốm đau nhưng có ảo tưởng là bệnh

tật. Nếu những người này được được chữa trị thông

thường cho bệnh tật, điều ấy sẽ đầu độc hệ thống của họ

và đem lại kết quả trái ngược. Họ chẳng cần chữa trị.

Nhiều tật bệnh được sinh ra do việc chữa trị không

cần thiết và thế thì chúng lại thành khó chữa chạy. Nếu

bạn không có bệnh thật - chỉ bệnh hão huyền - thuốc cho

bệnh đó sẽ phải tác động theo cách nào đó cho dù các

điều kiện cần thiết của bệnh này không có trong bạn. Nó

sẽ tạo ra chất độc bên trong mà bạn sẽ phải trải qua việc

điều trị mới. Bệnh hão huyền sẽ cứ dọn đường cho bệnh

thật nào đó. Theo khoa học, chín mươi phần trăm bệnh tật

đều là do căng thẳng thần kinh. Năm mươi năm trước đây

khoa học hiện đại từ chối tin vào điều này, nhưng bây giờ

cách trị liệu đối chứng thừa nhận nó là năm mươi phần

trăm. Tôi nói họ sẽ phải thừa nhận thêm bốn mươi phần

trăm nữa, bởi vì đó là thực tại.

Bây giờ không ai xác định được điều người ở bình

diện thứ tư đã biết; không ai cố gắng diễn giải người đó.

Không người nào có thể đặt tri thức của người đó vào

đúng cảnh quan theo thuật ngữ khoa học ngày nay; đây là

khó khăn duy nhất. Một khi điều này có thể được thực

hiện, sẽ không có vấn đề gì. Nhưng ngôn ngữ ngụ ngôn

lại rất khác.

Khoa học ngày nay nói rằng tia sáng mặt trời đi qua

lăng kính và chia thành bẩy phần; và theo cách này chúng

trở nên được phân phối thành bẩy mầu. Các nhà thơ tu sĩ

(rishi) của Veda nói, "Thần mặt trời có bẩy con ngựa với

bẩy mầu." Bây giờ đây là ngôn ngữ của ngụ ngôn. "Mặt

trời có bẩy con ngựa với mầu khác nhau và ông ấy cưỡi

lên chúng" có nghĩa là các tia sáng mặt trời chia thành

bẩy phần. Phần trước là ngụ ngôn còn phần sau là dạng

khoa học. Chúng ta sẽ phải hiểu ngôn ngữ của ngụ ngôn

hệt như chúng ta hiểu ngôn ngữ của khoa học ngày nay.

Không nên có bất kì khó khăn nào.

Những người với khả năng cận hồn tiên đoán mọi

điều sớm hơn nhiều còn khoa học hiểu chúng muộn hơn

nhiều. Nhưng thế thì tiên đoán tất cả đều theo ngôn ngữ

biểu tượng. Chỉ khi khoa học chứng minh cùng sự kiện,

chúng mới được đưa vào ngôn ngữ hàng ngày. Trước lúc

đó, không có ngôn ngữ. Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết, nếu

bạn nghiên cứu theo mọi chiều hướng, rằng khoa học chỉ

là kẻ mới đến còn ngôn ngữ và toán học, đến sớm hơn

nhiều. Những người đã phát hiện ra ngôn ngữ và toán

học, họ có thể đã dùng việc thống kê nào? Họ có thể đã

có phương tiện nào - biện pháp nào? Làm sao họ đi tới

biết rằng trái đất quay xung quanh mặt trời một lần trong

một năm? Chính đây là một tiến hoá của trái đất quanh

mặt trời mà phải mất một năm. Bây giờ, đây là một khám

phá rất cổ - rất xa trước khoa học; cùng điều này cũng là

trường hợp của sự kiện có ba trăm sáu mươi lăm ngày

trong một năm. Nhưng dường như không có bất kì

phương tiện khoa học nào đằng sau nhà tiên tri cổ đại. Do

đó, linh ảnh hồn là câu trả lời thay thế duy nhất.

Một sự kiện rất kì lạ đã đưa ra ánh sáng. Một người ở

Arabia có trong tài sản của mình một tấm bản đồ thế giới

bẩy trăm năm trước. Đây là cái nhìn từ trên không mà

không thể nào quan niệm nổi khi đứng trên đất. Chỉ có

hai giải pháp: hoặc đã có máy bay từ bẩy trăm năm trước

đây - và điều này, dường như không thể có được - hoặc

người nào đó đã tự nâng mình lên cao trong thể thứ tư của

mình và thế rồi vẽ ra bản đồ này. Một điều là chắc chắn:

lúc đó không có máy bay. Nhưng bản đồ trên không này

về thế giới đã được làm ra từ bẩy trăm năm trước. Điều

này có nghĩa gì?

Nếu chúng ta nghiên cứu Charak và Sushrut, hai bậc

thầy cổ đại về khoa học thảo mộc, chúng ta sẽ sửng sốt

mà biết rằng họ đã mô tả mọi thứ về thân thể con người

mà các nhà khoa học mới đi tới biết bằng giải phẫu. Có

thể chỉ có hai phương pháp để biết. Một khả năng là ở

chỗ việc giải phẫu đã trở nên tinh tế đến mức không thể

có bằng chứng về việc giải phẫu đã được tiến hành - bởi

vì không có công cụ giải phẫu nào hay sách vở nào về

giải phẫu đã được phát hiện ra. Nhưng có những mô tả về

từng phần rất kĩ lưỡng của thân thể con người - những bộ

phận tỉ mỉ đến mức khoa học chỉ mãi về sau mới phát

hiện ra, các bộ phận mà chỉ hai mươi nhăm năm trước

đây các nhà khoa học còn từ chối chấp nhận như hiện tại.

Nhưng những điều này đã được các thầy chữa cổ đại này

mô tả. Có một cách thức có thể thứ hai mà qua đó người

ta cũng có thể biết: người trong trạng thái linh ảnh có thể

đi vào thân thể con người và thấy những điều này.

Ngày nay chúng ta biết rằng tia X có thể đi vào thân

thể con người. Nếu một người nói rằng người đó có thể

chụp ảnh bộ xương chúng ta một trăm năm trước đây,

chúng ta không tin anh ta. Ngày nay chúng ta phải tin bởi

vì nó là như vậy. Nhưng bạn có biết: mắt của người ở thể

thứ tư có thể thấy thậm chí còn sâu hơn là tia X, và rằng

bức tranh về thân thể bạn có thể được tạo ra mà còn đầy

đủ hơn bức tranh được tạo ra như kết quả của việc giải

phẫu. Giải phẫu đã được phát triển ở phương Tây bởi vì ở

đó người ta chôn người chết. Tại một nơi như Ấn Độ, nơi

mà cái xác bị đem thiêu, điều này là không thể có được.

Và bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng nghiên cứu này đến

với sự giúp đỡ của kẻ cắp, cho nên họ sẽ đánh cắp xác

chết và bán chúng cho các bác sĩ để nghiên cứu và tìm

hiểu.

Tục lệ hoả thiêu cũng là một ý tưởng của những

người hồn, bởi vì họ tin rằng linh hồn gặp khó khăn khi

lấy lần sinh thành mới nếu thân thể của kiếp sống trước

vẫn còn lại. Thế thì nó cứ lởn vởn quanh cái xác cũ. Nếu

cái xác này bị thiêu thành tro, linh hồn sẽ gạt bỏ trở ngại

này - bởi vì một khi nó thấy thân thể biến thành tro, trong

thân thể tiếp có lẽ nó sẽ hiểu rằng cái được coi là của

riêng nó, sau cùng chỉ là thứ có thể bị tiêu huỷ.

Cho nên có việc hoả táng ở Ấn Độ, và do đó không

có cách nào để giải phẫu thân thể con người. Tại phương

Tây kẻ cắp đã đánh cắp xác chết từ nghĩa trang và bán

chúng cho các nhà khoa học dùng trong nghiên cứu của

họ. Có những trường hợp đưa ra toà và nhiều khó khăn

khác cho những người này, bởi vì đánh cắp xác chết và

giải phẫu nó cả hai đều bị coi là tội ác.

Cho nên điều chúng ta đi tới biết được qua vô số việc

giải phẫu, sách vở ba nghìn năm trước đã tiết lộ mà chẳng

cần giải phẫu. Điều này chỉ chứng tỏ rằng có phương

pháp khác mà qua đó mọi thứ có thể được biết bên cạnh

thực nghiệm khoa học. Thỉnh thoảng tôi sẽ nói chi tiết về

chủ đề này để cho bạn có thể hiểu rõ hơn.

************************************************************************************************************

#5 Bí ẩn huyền nhiệm của tôn giáo

Trong bài nói hôm qua Thầy đã nói rằng có thể khoa

học đi vào thể thứ năm hay tâm linh. Rồi Thầy nói về

khả năng của khoa học trong thể thứ tư. Xin Thầy nói

cho chúng tôi về những khả năng của khoa học trong

thể thứ năm.

Điều chúng ta gọi là thể vật lí và điều chúng ta gọi là

linh hồn, không phải là hai thứ khác nhau và tách rời.

Không có đứt quãng giữa chúng; có mối nối. Chúng ta

bao giờ cũng nghĩ rằng thân thể là tách biệt và linh hồn là

tách biệt, và rằng chẳng có gì nối chúng lại. Cũng vậy,

chúng ta đã từng nghĩ không chỉ chúng là tách biệt mà

chúng còn đối lập lẫn nhau. Ý tưởng này đã tách bạch tôn

giáo với khoa học. Tôn giáo được giả định tìm kiếm

những cái khác thân thể, trong khi khoa học được giả

định phát hiện mọi thứ về thân thể - tất cả ngoại trừ

atman, linh hồn. Cho nên cũng là tự nhiên mà bên này

phải phủ nhận bên kia.

Khoa học bị thu hút vào thân thể vật lí và do vậy nó

hỏi, "Thân thể là thực, nhưng linh hồn ở đâu?" Tôn giáo

đã tìm kiếm cái bên trong và gọi nó là linh hồn. Nó nói,

"Linh hồn là thực nhưng thân thể là ảo tưởng." Do đó, khi

tôn giáo đã đạt tới đỉnh của nó, nó mô tả thân thể như ảo

tưởng, giả tưởng, maya, và nói rằng thực tế nó không tồn

tại. Nó tuyên bố atman là chân lí và thân thể là ảo tưởng.

Khi khoa học đạt tới đỉnh cao của nó, nó phủ nhận atman.

Nó nói, "Khái niệm về linh hồn là sai; đấy là nói dối.

Thân thể là mọi thứ." Lỗi này có nguyên nhân đằng sau

quan niệm rằng thân thể và atman là hai điều đối lập.

Tôi đã nói về bẩy thể. Nếu thể thứ nhất là vật lí và thể

cuối cùng là tâm linh, thế thì nếu chúng ta không xem xét

năm thể ở giữa, sẽ không có cầu nối giữa hai thể này. Nó

sẽ hệt như bạn định trèo lên một chiếc thang và rồi vứt đi

tất cả những bậc ở giữa bậc đầu và bậc cuối. Thế thì

chẳng có mối nối nào giữa bước đầu tiên và bước cuối

cùng cả.

Nếu bạn thấy chiếc thang đầy đủ bạn sẽ thấy rằng bậc

đầu tiên được nối với bậc cuối cùng. Và nếu bạn xem xét

nó kĩ càng hơn, bạn sẽ thấy rằng bậc cuối cùng là phần

cuối cùng của bậc đầu tiên, và bậc đầu tiên là phần đầu

tiên của bậc cuối cùng. Tương tự, nếu chúng ta lấy tất cả

bẩy thể, chúng ta sẽ thấy mối nối giữa các thể thứ nhất và

thứ hai. Thể thứ nhất là thể vật lí; thể thứ hai là thể ê te -

thể xúc cảm. Nó chỉ là dạng tinh tế của thể vật lí và không

phải là phi vật chất. Nó chỉ là cái tinh tế đến mức nó vẫn

chưa được các phương tiện vật lí nắm bắt hoàn toàn.

Nhưng bây giờ các nhà vật lí cũng không phủ nhận sự

kiện là vật chất vật lí trở thành ngày càng loãng hơn và

phi vật lí hơn trong dạng tinh tế của nó.

Chẳng hạn, khoa học hiện đại nói rằng vật chất khi bị

phân tích ra, chung cuộc thu lại thành điện tử, không phải

là vật chất mà là hạt điện. Chẳng cái gì giống như chất

liệu là còn lại đến cuối cùng cả - chỉ có năng lượng. Cho

nên khoa học đã tìm ra một khám phá kì diệu trong ba

mươi năm qua. Mặc dầu nó vẫn coi vật chất là một thực

tại, nó bây giờ đi tới kết luận rằng vật chất không tồn tại

trong khi năng lượng là sự kiện. Khoa học bây giờ nói

rằng vật chất là ảo tưởng được gây ra bởi việc chuyển

động của năng lượng với tốc độ cao.

Khi cái quạt được làm cho quay với tốc độ cao, chúng

ta không thể thấy ba cánh của nó một cách tách biệt. Điều

ta thấy là một vòng tròn quay mãi. Cũng thế, không gian

giữa các cánh quạt dường như bị lấp đầy. Thực tại, cánh

quạt chuyển động nhanh đến mức trước khi phản chiếu

của một cánh đi qua mắt chúng ta, cánh thứ hai đã có đó.

Thế rồi cánh thứ ba tới mau lẹ, với kết quả là chúng theo

sau lẫn nhau để cho chúng ta không thể thấy không gian

trống giữa chúng. Cái quạt này có thể làm cho quay với

tốc độ mà bạn có thể ngồi lên nó và chẳng bao giờ biết

được rằng cái gì đang chuyển động dưới bạn. Khoảng

cách giữa hai cánh có thể bị chất đầy mau lẹ đến mức sau

khi một cánh lướt qua dưới bạn, cánh thứ hai lập tức thay

thế nó; thế thì bạn sẽ không cảm thấy khoảng cách trống

rỗng chút nào. Đấy hoàn toàn là vấn đề tốc độ.

Khi năng lượng quay ở tốc độ cao, nó giống như vật

chất. Năng lượng nguyên tử, mà toàn bộ nghiên cứu khoa

học hiện đại của chúng ta dựa trên đó, chưa bao giờ được

cảm nhận một cách trực quan; chỉ các tác động của nó là

thấy được. Năng lượng nền tảng là vô hình và vấn đề thấy

nó không nảy sinh, nhưng chúng ta có thể quan sát tác

động của nó.

Cho nên nếu chúng ta nhìn vào thể ê te như thể

nguyên tử, sẽ không sai - bởi vì trong trường hợp này nữa

chúng ta chỉ thấy tác động mà không thấy bản thân thể ê

te. Do tác động này chúng ta phải thừa nhận sự tồn tại của

nó. Thể thứ hai này là dạng tinh tế của thể thứ nhất; do đó

không có khó khăn trong việc nối hai thể này. Theo một

cách nào đó chúng được nối với nhau. Một thể là thô và

do đó có thể thấy nó được; thể kia, tinh tế và do đó không

thể thấy được.

Bên ngoài thể ê te là thể vía. Nó là dạng tinh tế hơn

hai thể kia. Khoa học còn chưa đạt tới đây, nhưng nó đã

đạt tới một kết luận rằng nếu chúng ta phân tích vật chất,

cái cuối cùng còn lại là năng lượng. Năng lượng này có

thể được gọi là ê te. Nếu ê te còn bị chia thêm nữa thành

những thành phần tinh tế hơn, cái còn lại là vía - và điều

này là tinh tế hơn cái tinh tế.

Khoa học còn chưa đạt tới thể vía nhưng nó sẽ đạt tới.

Mãi cho tới gần đây khoa học chỉ chấp nhận vật chất và

phủ nhận sự tồn tại của nguyên tử. Cho đến hôm qua, gần

như vậy, nó còn nói rằng vật chất là cứng rắn. Hôm nay

nó nói rằng chẳng có gì là chất liệu cứng rắn và mọi thứ

đều không cứng rắn. Bây giờ người ta đã chứng minh

rằng ngay cả bức tường, dường như cứng rắn, cũng không

cứng rắn như vậy. Nó là xốp và các thứ có thể xuyên ra

sau ra trước qua các lỗ hổng của nó. Chúng ta có thể có

khuynh hướng nói rằng ít nhất cái bao quanh lỗ hổng phải

là cứng rắn, nhưng cái này nữa cũng không cứng rắn: mỗi

nguyên tử đều xốp.

Nếu chúng ta khuếch đại nguyên tử tới cùng kích

thước như trái đất, chúng ta sẽ thấy rằng có nhiều khoảng

cách giữa hai thành phần của nguyên tử như có giữa trái

đất và mặt trăng hay mặt trời và các vì sao. Thế thì chúng

ta có thể nói rằng ít nhất hai thành phần tại hai đầu là

cứng rắn - nhưng khoa học nói rằng cả hai đầu này nữa

cũng không cứng rắn nốt; chúng là các hạt điện. Bây giờ

khoa học thậm chí không sẵn sàng chấp nhận từ hạt, bởi

vì với từ đó có gắn liền với khái niệm vật chất. Hạt có

nghĩa là một phần vật chất - nhưng các thành phần của

nguyên tử không phải là vật chất, bởi vì vật chất cứng rắn

và giữ hình dáng của nó trong khi những thành phần này

liên tục thay đổi hình dạng. Chúng giống như sóng,

không phải hạt. Khi một con sóng phát sinh trong nước,

trước khi bạn thậm chí nói với mình, "Đây là con sóng",

nó đã thay đổi, bởi vì sóng là cái tới và đi liên tục.

Nhưng sóng cũng là biến cố vật chất, cho nên khoa

học đã phát minh ra một từ mới mà trước đây ba mươi

năm còn chưa có. Từ đó là lượng tử quanta. Khó mà tìm

ra một từ Hindu tương đương cũng như nhiều từ Hindu

không có từ tương đương trong tiếng Anh: chẳng hạn từ

Brahman - thực tại vũ trụ. Các từ được tạo ra bởi vì có sự

cần thiết diễn đạt về phần những người đã kinh nghiệm

qua. Khi Brahman được kinh nghiệm, những người đã

kinh nghiệm nó cần phát minh ra một từ để diễn đạt nó,

cho nên từ brahman đã được phát minh ra ở phương

Đông. Phương Tây còn chưa đạt tới giai đoạn này; do vậy

họ không có bất kì từ tương đương nào, bởi vì họ đã

không yêu cầu về nó.

Đây là lí do tại sao nhiều thuật ngữ tôn giáo không có

từ tương đương trong tiếng Anh. Chẳng hạn, từ aum - từ

này không thể được dịch sang bất kì ngôn ngữ nào trên

thế giới. Nó là cách diễn đạt về kinh nghiệm tâm linh sâu

sắc. Phương Tây không có từ tương đương mà qua đó có

thể diễn tả được. Theo cùng cách thức đó, lượng tử là một

từ được phát minh ra để diễn tả đỉnh cao khoa học và nó

cũng không có từ tương đương trong bất kì ngôn ngữ nào.

Nếu chúng ta cố gắng hiểu ý nghĩa của lượng tử, nó có

nghĩa là hạt và sóng cùng nhau. Tuy nhiên rất khó để

quan niệm về nó. Nó là cái gì đó đôi khi hành xử như hạt,

đôi khi hành xử như sóng, và có hành vi không thể nào dự

đoán trước được.

Cho đến bây giờ vật chất là tin cậy nhất; có chắc chắn

về vật chất. Nhưng phần tối hậu của vật chất, năng lượng

nguyên tử mà đã được phát hiện ra, lại rất bất định. Hành

vi của nó không thể nào đoán trước được. Ban đầu khoa

học đứng vững chãi bởi sự chắc chắn của vật chất. Nó nói

rằng mọi thứ đều chính xác và xác định. Bây giờ nhà

khoa học không nhấn mạnh vào lời tuyên bố này nữa, vì

ông ta biết rằng từ chỗ ông ta đã đạt tới trong nghiên cứu

hôm nay, cái chắc chắn này là rất nông cạn. Có bất định

sâu sắc bên trong, và sẽ đáng quan tâm để biết cái bất

định này nghĩa là gì.

Nơi có cái bất định, nhất định có ý thức; bằng không,

không thể có bất định được. Bất định là một phần của ý

thức, chắc chắn là một phần của vật chất. Nếu chúng ta để

chiếc ghế ở một chỗ nào đó trong phòng, chúng ta sẽ thấy

nó đích xác vẫn ở đấy khi chúng ta quay lại, nhưng nếu

chúng ta bỏ lại trong phòng một đứa bé, chúng ta sẽ

không bao giờ tìm thấy nó ở chỗ chúng ta đã bỏ lại. Bao

giờ cũng có hoài nghi, bất định, nó sẽ ở đâu và nó sẽ làm

gì. Chúng ta có thể chắc chắn về vật chất, nhưng chẳng

bao giờ chắc chắn về ý thức. Do đó, khi khoa học chấp

nhận tính bất định trong hành vi của phần tối hậu của

nguyên tử, nó cũng chấp nhận khả năng của ý thức trong

phần tối hậu của vật chất.

Bất định là phẩm chất của ý thức, nhưng vật chất

không thể là không dự đoán được. Không phải là lửa có

thể cháy khi nó lựa chọn và không cháy khi nó không lựa

chọn việc cháy, cũng không phải là nước có thể chảy theo

bất kì hướng nào nó thích hay sôi ở bất kì nhiệt độ nào nó

muốn. Sự vận hành của nước là tất định, nhưng khi chúng

ta đi vào bên trong vật chất chúng ta thấy rằng chung

cuộc nó là không xác định.

Bạn có thể hiểu nó theo cách này: nếu chúng ta muốn

tìm ra bao nhiêu người chết ở Bombay, điều này là có thể.

Nếu có mười triệu người chúng ta có thể lấy con số chết

trong một năm và tìm ra xấp xỉ bao nhiêu người chết

trong một ngày, và điều này sẽ gần như là đúng đắn. Nếu

chúng ta tính tỉ lệ chết cho toàn bộ đất nước chín trăm

triệu người theo cùng cách, con số sẽ gần với số đúng

hơn. Nếu chúng ta tính tỉ lệ chết cho toàn thế giới, tính

chắc chắn của con số thậm chí sẽ còn lớn hơn. Nhưng nếu

chúng ta muốn tìm ra khi nào một người sẽ chết, tính toán

của chúng ta sẽ là bất định nhất.

Đám đông càng lớn, mọi thứ càng trở nên nhiều vật

chất hơn. Hiện tượng càng cá nhân, chúng ta càng tìm

thấy nhiều ý thức hơn. Thực tế, chỉ một mẩu vật chất

cũng là đám đông của hàng triệu nguyên tử; do đó, chúng

ta có thể dự đoán về nó. Nhưng nếu chúng ta xuyên thấu

vào bên trong nguyên tử và bắt giữ lấy điện tử, chúng ta

thấy rằng nó là cá nhân: chúng ta không thể xác định tiến

trình của nó và dường như là nó quyết định điều đó theo ý

riêng của nó. Cho nên về một tảng đá cứng chúng ta có

thể chắc chắn: chúng ta sẽ tìm thấy nó ở một chỗ đặc biệt.

Nhưng cấu trúc của từng nguyên tử bên trong sẽ không

hệt như thế. Vào lúc chúng ta trở lại tảng đá, tất cả các

nguyên tử bên trong sẽ thay đổi vị trí của chúng và đã du

hành từ chỗ này sang chỗ khác.

Bất định bắt đầu bằng việc đi sâu vào bên trong vật

chất. Đây là lí do tại sao khoa học đã thay đổi ngôn ngữ

của nó từ chắc chắn sang xác suất. Nó không còn nói,

"Đây là cách mà cái này hay cái kia sẽ là." Thay vì thế,

nó nói, "Có thể cách này hơn cách kia." Nó không còn nói

nhấn mạnh, "Nó là thế này." Trong quá khứ tất cả những

tuyên bố của khoa học đều theo ngôn ngữ của chắc chắn:

bất kì cái gì nó nói cũng đều nhất định là vậy. Nhưng khi

việc tìm kiếm của khoa học đi sâu hơn, tất cả những khái

niệm trước đó của nó bắt đầu bị phá vỡ. Lí do là ở chỗ

khoa học đã tiến bước không chủ định từ cõi vật lí vào ê

te, mà về điều đó nó không có hiểu biết. Chừng nào mà

nó còn chưa chấp nhận sự kiện về việc bước từ bình diện

vật lí sang bình diện ê te, nó không thể nào có bất kì hiểu

biết nào được. Nó đã đạt tới chiều thứ hai của vật chất,

chiều ê te, và điều này có những khả năng riêng của nó.

Không có lỗ hổng giữa thể thứ nhất và thể thứ hai.

Thể thứ ba hay thể vía thậm chí còn tinh tế hơn nữa.

Nó là tinh tế nhất của cái tinh tế. Nếu chúng ta đập vỡ ê te

thành nguyên tử - mà điều này vẫn dường như là không

có thể, bởi vì chúng ta đã mở trần trụi nguyên tử vật lí,

cho nên việc thực nghiệm với ê te sẽ mất thời gian dài.

Khi nguyên tử ê te đã được biết, chúng ta sẽ thấy rằng

chúng là các hạt của thể tiếp sau - có nghĩa là, thể vía.

Khi chúng ta đập vỡ nguyên tử vật lí, các hạt tinh tế nhất

của nó được tìm thấy là ê te. Tương tự, nếu chúng ta đập

vỡ nguyên tử ê te, các hạt tinh tế nhất sẽ là hạt của thể

vía. Cho nên chúng ta sẽ thấy mối nối giữa chúng. Ba thể

này được nối rõ ràng với nhau và chính bởi lí do này mà

ảnh ma đã được chụp.

Ma không có thể vật lí. Việc che giấu của nó bắt đầu

với thể ê te. Có thể chụp ảnh ma, bởi vì khi thể ê te cô đặc

lại, máy ảnh nhậy có thể bắt được sự phản xạ của nó. Một

điều nữa về ê te là ở chỗ nó tinh tế đến mức nó dễ dàng bị

ảnh hưởng bởi hồn. Nếu linh hồn người chết muốn xuất

hiện, nó có thể cô đặc hình dạng của nó để cho các

nguyên tử đang trải rộng bên ngoài dồn lại gần nhau hơn

và tạo ra hình nét mờ ảo. Điều này có thể được máy ảnh

bắt giữ.

Vậy, thể thứ hai của chúng ta, thể ê te, bị ảnh hưởng

bởi tâm trí hơn thể vật lí nhiều. Thể vật lí nữa cũng tới

dưới ảnh hưởng của tâm trí, nhưng không đến được mức

độ đó. Thể càng tinh tế, càng bị ảnh hưởng bởi tâm trí và

nó sẽ gần tâm trí hơn. Thể vía thậm chí bị ảnh hưởng bởi

tâm trí nhiều hơn. Đây là lí do tại sao việc du hành vía là

có thể. Một người có thể ngủ trong phòng này nhưng

người đó có thể đi tới bất kì đâu trên thế giới bằng thể vía

của mình. Bạn phải đã nghe những câu chuyện về người

được thấy ở hai ba nơi một lúc. Điều này là có thể. Thể

vật lí của người đó sẽ ở một chỗ còn thể vía của người đó

ở chỗ khác. Đấy chỉ là vấn đề có chút ít thực hành và điều

này có thể xảy ra.

Quyền năng của tâm trí phát triển ngày càng nhiều

khi chúng ta đi vào trong và chúng tiêu tan khi chúng ta

đi ra ngoài. Đi ra ngoài cũng hệt như thắp một ngọn đèn

rồi chụp bóng thuỷ tinh che lên ngọn lửa. Sau khi chụp

bóng lên, ngọn lửa sẽ không còn rất sáng nữa. Thế rồi

chúng ta lại chụp bóng nữa rồi bóng nữa. Theo cách này

chúng ta đặt bẩy bóng bao phủ nó. Sau bẩy lần bao phủ,

ánh sáng của ngọn lửa sẽ cực kì mờ và xỉn bởi vì nó phải

đi qua bẩy tầng.

Theo cách này năng lượng sống của chúng ta trở nên

rất mờ vào lúc nó đạt tới thể vật lí. Đây là lí do tại sao

chúng ta dường như không có mấy kiểm soát lên thân thể

vật lí. Nhưng nếu ai đó bắt đầu du hành vào bên trong,

việc kiểm soát của người đó trên thể vật lí của mình trở

nên ngày càng nhiều hơn, đích xác tỉ lệ với chiều sâu

cuộc hành trình bên trong của người đó. Dạng tinh tế của

thể vật lí là thể ê te và phần còn tinh tế hơn nữa của thể ê

te là thể vía. Thế rồi tới thể thứ tư - thể trí.

Cho tới giờ chúng ta vẫn có ấn tượng là tâm trí là một

thứ và vật chất là một thứ khác. Tâm trí và vật chất đã bị

coi như hai điều tách biệt. Thực tế, không có cách nào xác

định chúng. Nếu chúng ta định hỏi, "Tâm trí là gì?" chúng

ta sẽ được cho biết, "Cái không phải là vật chất," và

ngược lại. Nếu chúng ta định hỏi, "Vật chất là gì?" không

có định nghĩa nữa. Và đây là cách thức mà chúng ta bao

giờ cũng nghĩ về chúng - là khác biệt và tách biệt. Tuy

nhiên bây giờ chúng ta biết rằng tâm trí cũng là một dạng

tinh tế hơn của vật chất. Đảo lại, chúng ta có thể nói rằng

vật chất là dạng cô đặc của tâm trí.

Khi các nguyên tử của thể vía bị phá vỡ, chúng trở

thành sóng ý nghĩ. Có một sự xấp xỉ gần gũi giữa lượng

tử và sóng ý nghĩ; điều đó còn chưa được xem xét tới.

Cho tới nay, ý nghĩ vẫn chưa được coi là có sự tồn tại vật

lí, nhưng sự kiện là ở chỗ khi bạn nghĩ về một loại ý nghĩ

đặc biệt, rung động quanh bạn thay đổi tương ứng. Điều

thú vị cần lưu ý là không chỉ ý nghĩ mà ngay cả lời nói

cũng có rung động của riêng nó. Nếu bạn rải các hạt cát

lên tấm kính và tụng Aum thật to, dưới kính hình mẫu

gây ra bởi rung động của âm thanh sẽ khác với hình mẫu

gây ra bởi việc tụng Rama. Nếu bạn thốt ra lời chửi rủa,

hình mẫu sẽ lại thay đổi.

Bạn sẽ ngạc nhiên mà biết rằng lời nói càng thô lỗ và

chửi rủa, hình mẫu được tạo nên càng xấu, và lời nói càng

hay, hình mẫu rung động càng đẹp. Lời chửi rủa sẽ tạo

nên một hình mẫu hỗn loạn, trong khi các đường của lời

hay sẽ được tạo nên rất đẹp và cân đối.

Do đó, trong hàng nghìn năm nghiên cứu đã được tiến

hành để tìm ra lời tạo ra những rung động đẹp, và người

ta đã xem xét liệu cường độ của chúng có đủ ảnh hưởng

tới trái tim hay không. Lời nói là ý nghĩ được biểu lộ. Tuy

nhiên, những lời không biểu lộ cũng mang sự vang động

và chúng ta gọi chúng là ý nghĩ. Khi bạn nghĩ về điều gì

đó, một loại vang động đặc biệt được tạo ra quanh bạn,

một loại rung động đặc biệt bao quanh bạn. Đây là lí do

tại sao đôi khi bạn thấy rằng khi bạn tới gần một người

đặc biệt bạn cảm thấy buồn chẳng nguyên cớ nào cả. Có

thể là người này cũng chẳng thốt ra lời tiêu cực nào, và có

khi người đó còn cười to và hạnh phúc gặp bạn. Vậy mà

nỗi buồn cứ bám riết lấy bạn từ bên trong. Mặt khác,

trong toán người khác bạn có thể bỗng nhiên cảm thấy

vui vẻ.

Bạn đi vào phòng và bạn có thể cảm thấy thay đổi bất

thần bên trong bản thân mình. Cái gì đó thiêng liêng hay

không thiêng liêng chiếm giữ bạn. Trong vài khoảnh khắc

bạn được bao bọc bởi an bình và tĩnh lặng, và trong

khoảnh khắc khác lại bị bao bọc bởi bất ổn. Bạn không

thể hiểu tại sao và bạn tự hỏi, "Mình cảm thấy rất an bình.

Tại sao cái bất ổn này lại bỗng nhiên nảy sinh trong tâm

trí mình?" Tất cả xung quanh bạn đều có sóng ý nghĩ, và

chúng cứ đi vào trong bạn cả hai mươi bốn giờ.

Gần đây một nhà khoa học người Pháp đã làm ra một

dụng cụ thành công trong việc bắt sóng ý nghĩ. Ngay khi

một người tiến lại gần dụng cụ này, nó bắt đầu chỉ ra ý

nghĩ gì đang bên trong người đó. Dụng cụ này bắt đầu bắt

sóng ý nghĩ. Nếu một kẻ ngốc được đưa tới đứng trước

nó, sẽ rất ít sóng được báo ra, bởi vì người như thế gần

như chẳng nghĩ gì. Nếu một nhà trí thức được đưa tới

đứng trước nó, máy sẽ tiếp quản tất cả những rung động

của ý nghĩ của người đó.

Cho nên điều chúng ta biết về tâm trí là dạng tinh tế

của thể vía. Khi chúng ta ngày càng đi vào bên trong, các

tầng lại ngày càng tinh tế hơn. Khoa học đã đạt tới thể ê

te nhưng thậm chí bây giờ nó vẫn khăng khăng gọi đó là

bình diện nguyên tử hay bình diện năng lượng nguyên tử.

Nhưng khoa học đã đạt tới thể thứ hai của vật chất. Cũng

sẽ chẳng lâu lắm để đạt tới bình diện thứ ba, bởi vì bây

giờ đã trở nên cần phải làm như vậy.

Công việc cũng đang được tiến hành trên bình diện

thứ tư nhưng theo chiều hướng khác. Vì tâm trí được coi

như một phần từ thể này, một số nhà khoa học đang làm

việc chỉ về tâm trí; họ đã bỏ thân thể ra ngoài hoàn toàn.

Họ đã kinh nghiệm rất nhiều điều về thể thứ tư. Chẳng

hạn, tất cả chúng ta, theo một cách nào đó, đều là nguồn

phát. Ý nghĩ của chúng ta lan toả khắp quanh ta. Ngay cả

khi tôi không nói với bạn, ý nghĩ của tôi vẫn cứ tới bạn.

Nhiều công trình đang tiến triển ở Nga trong lĩnh vực

viễn cảm. Một nhà khoa học, Fayadev, đã thành công

trong việc truyền ý nghĩ cho một người ở khoảng cách xa

hàng nghìn dặm hệt như được làm trong việc phát sóng

radio. Nếu chúng ta tập trung sự chú ý với toàn bộ sức

mạnh ý chí vào một hướng đặc biệt và truyền một ý nghĩ,

nó sẽ tới đích đặc biệt đó. Nếu tâm trí ở tại đầu kia cũng

cởi mở tương đương và sẵn sàng tiếp nhận vào khoảnh

khắc đó và được tập trung theo cùng hướng, ý nghĩ sẽ

được nhận.

Bạn có thể thử một thực nghiệm đơn giản tại nhà. Trẻ

nhỏ bắt sóng ý nghĩ rất nhanh bởi vì tính tiếp nhận của

chúng rất sắc bén. Bảo một đứa trẻ ngồi trong góc buồng

tối và bảo nó tập trung vào bạn trong năm phút. Bảo nó

rằng bạn sẽ nói cho nó điều gì đó trong im lặng và nó

phải cố gắng và lắng nghe. Nếu nó nghe thấy, nó lặp lại

điều nó nghe thấy. Thế rồi bạn chọn một từ, Rama chẳng

hạn. Bây giờ tập trung vào đứa trẻ và lặp lại từ này bên

trong bạn cho tới khi nó vang dội trong bạn. Đừng nói to

từ đó. Trong thời gian hai hay ba ngày, bạn sẽ thấy rằng

đứa trẻ đã bắt được từ đó.

Điều ngược lại cũng có thể xảy ra. Một khi thực

nghiệm này thành công, sẽ dễ dàng tiến hành thêm các

thử nghiệm. Bây giờ bạn có thể bảo đứa trẻ tập trung vào

bạn. Nó nên nghĩ về một từ và ném từ đó vào hướng của

bạn theo cùng cách. Với phần đầu của thực nghiệm, hoài

nghi của bạn đã được xoá sạch khi đứa trẻ bắt được từ của

bạn. Cho nên bây giờ bạn sẽ tiếp nhận và bắt lấy từ của

đứa trẻ. Khi thực nghiệm này thành công, bạn sẽ chấm

dứt việc hoài nghi, và tính tiếp nhận của bạn sẽ tăng lên

tương ứng.

Giữa bạn và đứa trẻ có thế giới vật lí. Ý nghĩ này về

bản chất nên mang tính vật lí trong nội dung của nó bằng

không nó sẽ không thể xuyên qua môi giới vật lí. Bạn sẽ

ngạc nhiên mà biết rằng Mahavira thậm chí đã định nghĩa

nghiệp như vật chất. Nếu bạn giận dữ và bạn giết ai đó,

đấy là hành động của sự giận dữ và của kẻ giết người.

Mahavira nói rằng các nguyên tử tinh tế của những hành

động này bám vào bạn như lớp váng nghiệp và hành

động. Cho nên hành động nữa cũng là vật lí, và chúng

cũng bám chặt vào bạn như vật chất.

Mahavira gọi việc trở nên tự do với sự lệ thuộc tích

luỹ này của nghiệp là nirjara - giải lệ thuộc. Tất cả các

nguyên tử của nghiệp này mà đã tụ tập quanh bạn phải bị

rũ bỏ hết. Cái ngày mà bạn gạt bỏ tất cả chúng, cái còn lại

của bạn sẽ là sự thuần khiết tuyệt đối. Nirjara nghĩa là rũ

bỏ các nguyên tử của hành động. Khi bạn giận dữ, đấy là

hành động, thế thì giận dữ này vẫn còn với bạn bao giờ

cũng trong dạng nguyên tử của nó. Đó là lí do tại sao khi

thể vật lí suy sụp, những nguyên tử này không bị tan rã -

bởi vì chúng rất tinh tế. Chúng đi cùng bạn tới lần sinh

thành tiếp.

Cho nên thể trí là dạng tinh tế của thể vía. Vậy, như

bạn có thể thấy, không có lỗ hổng giữa bốn thể này. Mỗi

thể lại là dạng tinh tế của thể trước đó. Nhiều công trình

đang được tiến hành về thể trí. Các nhà khoa học đang

làm việc trong lĩnh vực tâm lí và đặc biệt cận tâm lí, và

những qui tắc kì lạ và kì diệu của năng lượng tinh thần

đang từ từ tới bên trong hiểu thấu của họ. Tôn giáo đã

hiểu thấu chúng từ lâu, nhưng bây giờ nhiều thứ đã trở

nên rõ ràng cả cho khoa học nữa.

Có nhiều người ở Monte Carlo không bao giờ bị thua

trong trò chơi xúc sắc. Bất kì con xúc sắc nào họ gieo

cũng đều đưa lại số họ muốn. Ban đầu người ta cứ ngỡ là

có lẽ xúc sắc đã được thiết kế đặc biệt để gieo số mà họ

muốn. Thế rồi con xúc sắc được thay đổi, nhưng kết quả

vẫn như cũ: con xúc sắc vẫn cứ rơi đích xác chỗ những

người này muốn chúng rơi. Nhiều thay đổi xúc sắc đều

cho cùng kết quả. Thậm chí khi bị bịt mắt những người

này vẫn xoay xở để gieo đúng số. Điều này làm cho

những người khác ngôi cạnh phải để ý. Các cuộc điều tra

đã bắt đầu để tìm ra nguyên nhân. Thực tại, chính quyết

tâm của ý nghĩ của họ đã ảnh hưởng tới con xúc sắc. Họ

gieo con xúc sắc với quyết tâm để được số họ muốn.

Sóng ý nghĩ của họ đem con xúc sắc về đúng số đó. Điều

này có nghĩa là gì? Nếu sóng ý nghĩ có khả năng thay đổi

hướng của con xúc sắc, chúng cũng phải là vật chất bằng

không điều này không thể có được.

Tiến hành một thực nghiệm nhỏ và bạn sẽ hiểu. Vì

bạn nói về khoa học, tôi nói về thực nghiệm. Lấy một cái

cốc đổ đầy nước. Bỏ thêm vào cốc một ít glycerine hay

bất kì chất béo nào khác để tạo nên một màng mỏng trên

bề mặt nước. Đặt một chiếc đinh ghim thẳng nhẹ nhàng

trên màng này để cho nó nổi trên bề mặt. Đóng cửa phòng

mọi phía. Để bàn tay áp sát xuống đất, tập trung sự chú ý

của bạn hoàn toàn vào chiếc kim. Trong năm phút nhìn

thẳng vào chiếc kim. Rồi bảo chiếc kim quay sang trái và

nó sẽ quay sang trái. Rồi bảo nó quay sang phải và nó sẽ

quay sang phải. Bảo nó dừng lại và nó sẽ dừng; bảo nó di

chuyển và nó sẽ di chuyển. Nếu ý nghĩ của bạn có thể làm

chuyển động chiếc kim, nó cũng có thể làm chuyển động

cả quả núi nữa; đấy chỉ là vấn đề tỉ lệ. Về nền tảng,

nguyên tắc là như nhau. Nếu bạn có khả năng làm chuyển

động chiếc kim thì điều nền tảng đã được chứng minh.

Đấy là vấn đề khác nếu núi có thể là một cấu trúc quá

khổng lồ không di chuyển được - nhưng nó có thể di

chuyển.

Sóng ý nghĩ của chúng ta chạm vào vật chất và làm

biến đổi nó. Có những người khi được trao cho chiếc

khăn tay của bạn, sẽ có thể nói nhiều điều về bạn gần như

thấy bạn. Điều này là bởi vì khăn tay của bạn hấp thu

sóng ý nghĩ của bạn. Những sóng này cũng tinh tế đến

mức một chiếc khăn thuộc về Alexander Đại Đế vẫn sẽ

còn mang những sự kiện về nhân cách ông ta. Những

sóng này cũng tinh tế đến mức phải mất hàng triệu năm

nó mới ra khỏi vật mang. Đây là lí do tại sao các nấm mồ

và samadhi lại được xây dựng.

Hôm qua tôi đã nói với các bạn rằng ở Ấn Độ chúng

ta có tục lệ hoả thiêu người chết, nhưng không hoả thiêu

sannyasin chết. Thân thể của người thường được đem đi

thiêu để cho linh hồn người đó không tiếp tục lởn vởn

quanh nó. Nhưng sannyasin không bị đem đi thiêu bởi vì

linh hồn người đó đã dừng lởn vởn quanh thân thể mình

ngay từ khi người này vẫn còn sống. Bây giờ không phải

sợ linh hồn người đó còn có gắn bó với thân thể người đó.

Chúng ta muốn gìn giữ thân thể người đó, bởi vì thân thể

của người đã trải qua nhiều năm trong kinh nghiệm điều

thiêng liêng sẽ khuếch tán cùng những sóng ý nghĩ đó

trong hàng nghìn năm. Chỗ chôn cất người đó sẽ là có

nghĩa; nó sẽ cho kết quả. Thân thể đã chết, nhưng thân

thể này đã gần gũi với linh hồn này đến mức nó hấp thu

phần lớn những rung động đã phát ra từ nó.

Các ý nghĩ có những khả năng vô hạn, nhưng dẫu sao

chúng cũng là vật lí. Do đó, phải rất cẩn thận về điều bạn

nghĩ, bởi vì các sóng ý nghĩ tinh tế sẽ còn lại với bạn

ngay cả sau khi thân thể suy sụp. Tuổi vật lí của bạn rất

ngắn ngủi nếu so với tuổi của những sóng tinh tế này. Các

nhà khoa học bây giờ đi đến kết luận rằng nếu đã có

những người như Jesus và Krishna, trong tương lai gần họ

cũng sẽ có thể bắt được sóng ý nghĩ của những người

này. Thế thì chúng ta sẽ có khả năng biết liệu Krishna có

thực đã nói Gita hay không - bởi vì sóng ý nghĩ đã được

phát ra từ Krishna vẫn còn hiện diện trong vũ trụ, bật lại

từ hành tinh nào đó, tinh tú nào đó.

Cũng hệt như khi chúng ta ném một hòn đá vào biển:

khi nó rơi xuống nó tạo nên các vòng tròn nhỏ. Đá sẽ

chìm vì nó không thể nào ở lâu trên mặt nước được; nó

bắt đầu chìm ngay khi nó chạm vào nước. Các gợn sóng

do tác động của nó lên nước bắt đầu tăng lên. Chúng trở

nên càng ngày càng rộng và việc mở rộng của chúng là vô

tận. Chúng có thể đi vượt ra ngoài đường chân trời tầm

nhìn của bạn, và ai biết chúng đạt tới bến bờ xa xôi nào.

Cho nên ý nghĩ, dù được sinh ra như thế nào - không

chỉ những ý nghĩ được nói ra mà còn cả những ý nghĩ ở

trong tâm trí - cũng lan rộng trong vũ trụ, và chúng cứ lan

rộng mãi. Và chúng có thể bị bắt giữ lại. Một ngày nào

đó, khi đà của khoa học tăng lên và con người tiến bộ hơn

nữa, chúng ta sẽ có thể nghe thấy chúng lần nữa. Bây giờ

tin tức radio truyền từ Delhi tới Bombay phải mất một

chút thời gian để tới Bombay vì âm thanh mất thời gian

để du hành. Vào lúc nó tới Bombay, nó không còn ở

Delhi nữa: sóng đã rời khỏi Delhi qua một khoảng cách

chỉ trong vài khoảnh khắc. Có lỗ hổng thời gian.

Bây giờ giả sử ở Ấn Độ chúng ta thấy một người ở

New York trên ti vi. Khi hình ảnh người này được tạo ra

ở New York, chúng ta không thấy được ngay lập tức; có

lỗ hổng giữa việc hình thành nó và thời gian khi nó tới

chúng ta. Có thể trong khoảng thời gian đó người này đã

chết, nhưng người đó vẫn dường như sống với chúng ta.

Cây cối, con vật và con người phản ứng mạnh mẽ lại

với môi trường âm thanh. Thế mà ê te do các ý nghĩ tạo

ra, lại còn thấm tràn hơn nhiều so với sóng âm thanh.

Dạng rất mịn này của năng lượng vật lí sẽ được các nhà

khoa học nghiên cứu, đó là điều không hoài nghi gì nữa.

Sóng ý nghĩ từ trái đất, cũng như các gợn sóng của

những biến cố khác, đi ra tới vô số các hành tinh. Nếu

như chúng ta tiến lên trước chúng và bắt lấy chúng, chúng

sẽ vẫn là sống theo một nghĩa nào đó. Con người chết

nhưng ý nghĩ của người đó không chết nhanh thế. Cuộc

sống của con người rất ngắn; cuộc sống của ý nghĩ rất

dài. Nhớ cả điều này nữa, ý nghĩ chúng ta không diễn đạt

còn sống lâu hơn ý nghĩ chúng ta diễn đạt bởi vì chúng

tinh tế hơn. Vật càng tinh tế hơn, cuộc sống của nó càng

dài hơn; vật càng thô hơn, cuộc sống càng ngắn hơn.

Ý nghĩ ảnh hưởng tới thế giới vật lí theo nhiều cách.

Chúng ta chẳng có ý tưởng gì về hiệu quả của nó. Các

nhà sinh học bây giờ đã kinh nghiệm rằng nếu một bản

nhạc tình được chơi bên cạnh một cây, nó bắt đầu nở hoa

sớm - thậm chí trái vụ. Nếu nhạc giậm giật, ầm ĩ được

chơi gần nó thế thì nó không nở hoa - không nở hoa thậm

chí dù đúng mùa vụ. Rung động của âm nhạc chạm tới

cây cối. Bò cho nhiều sữa hơn dưới ảnh hưởng của các

kiểu âm nhạc khác nhau. Ý nghĩ tạo ra ê te tinh tế hơn mà

ê te lại tạo ra hào quang gợn sóng. Mỗi người đều mang

quanh mình thế giới riêng các ý nghĩ của mình mà từ đó

gợn sóng cứ lan toả liên tục mãi.

Những sóng ý nghĩ này cũng là vật lí. Điều ta biết về

tâm trí là một dạng rất tinh tế của năng lượng vật lí. Do

đó, không khó khăn cho khoa học đạt tới chúng, bởi vì

những sóng này có thể bị bắt lại và được nghiên cứu.

Chẳng hạn, mãi đến gần đây chúng ta vẫn không biết con

người ngủ say thế nào - tâm trí người đó đi vào độ sâu

nào. Bây giờ chúng ta biết; chúng ta có dụng cụ để tìm ra.

Khi chúng ta có dụng cụ để đo tỉ lệ xung, chúng ta cũng

có dụng cụ để đo giấc ngủ. Một thiết bị được gắn vào đầu

suốt cả đêm, và từ đồ thị được tạo nên từ nó chúng ta có

thể biết đích xác khi nào giấc ngủ của người này trở nên

sâu, người đó ngủ được bao lâu, người đó mơ bao lâu, lúc

nào là mơ tốt, lúc nào là mơ xấu, các giấc mơ kéo dài bao

lâu, và liệu chúng có mang tính dục hay không dục. Tất

cả những điều này đều được đồ thị chỉ ra. Có khoảng

mười phòng thí nghiệm ở Mĩ nơi hàng nghìn người được

trả tiền để tới và ngủ và giấc ngủ của họ được kiểm tra

chặt chẽ. Vấn đề có sự quan tâm lớn là chúng ta vẫn còn

chưa quen biết với giấc ngủ.

Một phần ba đời người trôi qua trong giấc ngủ. Ngủ

không phải là vấn đề nhỏ. Nếu một người sống sáu mươi

năm, người đó ngủ hai mươi năm trong số đó. Nếu thời kì

hai mươi năm này vẫn còn không được biết, một phần ba

đời người đó sẽ còn không được biết với người đó. Bây

giờ sự kiện đáng quan tâm là ở chỗ nếu người đó không

ngủ trong hai mươi năm này, người đó sẽ không sống

được cho bốn mươi năm. Do đó, giấc ngủ là nhu cầu cơ

bản. Một người có thể ngủ mà không tỉnh trong sáu mươi

năm, nhưng người đó không thể sống mà không ngủ.

Vậy, giấc ngủ là một yêu cầu cơ bản.

Trong giấc ngủ chúng ta ở đâu đó khác; tâm trí ở đâu

đó khác. Nhưng tâm trí này có thể được đo. Bây giờ

người ta có thể biết một người đi vào giấc ngủ say thế

nào. Có nhiều người cứ khăng khăng là mình không mơ.

Đây là ý nghĩ tuyệt đối sai lầm, và họ nói điều này bởi vì

họ không biết. Rất khó tìm ra người không mơ. Rất khó

đấy! Mơ xuất hiện suốt đêm trường. Bạn nghĩ rằng bạn

chỉ có một giấc mơ hay hai, nhưng điều đó là sai. Máy

móc nói rằng giấc mơ xuất hiện cả đêm nhưng chúng ta

không nhớ chúng. Bạn ngủ nên việc nhớ bị thiếu vắng.

Giấc mơ bạn nhớ chính là giấc mơ cuối cùng xảy ra khi

giấc ngủ gần kết thúc. Khi bạn trở lại từ giấc ngủ, giấc

mơ cuối cùng còn lại trong ý nghĩ của bạn. Tiếng vọng

mờ nhạt của nó vẫn còn nấn ná bên trong khi bạn tỉnh

dậy. Nhưng bạn không nhớ chút nào tất cả những giấc mơ

của giấc ngủ say.

Bây giờ vấn đề đã trở thành cần thiết để nghiên cứu

giấc mơ nào xuất hiện trong giấc ngủ say, bởi vì cái mà

người ta mơ trong chiều sâu của giấc ngủ, để lộ ra nhân

cách xác thực của người đó. Thực sự chúng ta trở nên

không xác thực khi thức tỉnh. Thông thường ta nói, "Cái

gì có đó trong mơ?" Nhưng mơ để lộ ra nhiều chân lí về

bản thân chúng ta hơn là trạng thái tỉnh của chúng ta.

Trong thời kì có ý thức của mình, chúng ta che đậy bản

thân mình bằng áo giả. Nếu một ngày nào đó chúng ta

thành công trong việc tạo ra một cửa sổ trong đầu con

người để từ đó chúng ta có thể quan sát tất cả các giấc mơ

của người đó, tự do cuối cùng của người đó sẽ bị mất.

Thế thì người đó sẽ không được tự do ngay cả với việc

mơ. Người đó sẽ sợ mơ, bởi vì cũng có giá trị đạo đức với

các luật lệ và qui tắc của nó sẽ tạo nên cảnh sát của nó.

Nó sẽ nói, "Giấc mơ này là không đúng; anh đang không

mơ đúng." Tuy nhiên hiện tại chúng ta không có tự do

này. Con người được tự do trong giấc ngủ - nhưng tự do

của con người sẽ không kéo dài, bởi vì sự xâm lấn vào

giấc ngủ đã bắt đầu. Chẳng hạn, bây giờ Nga đã bắt đầu

giáo dục trong giấc ngủ.

Nhiều công trình đang tiếp tục về việc dạy học trong

khi ngủ. Trong những giờ thức tỉnh, người ta phải tốn

nhiều nỗ lực hơn bởi vì trẻ con cưỡng lại. Khó mà dạy

một đứa trẻ điều gì đó, bởi vì về cơ bản nó từ chối bị dạy.

Thực tế, mọi người đều từ chối việc học, bởi vì mỗi người

đều bắt đầu với ý nghĩ cơ bản rằng mình đã biết. Trẻ con

cũng từ chối bằng việc nói, "Thầy dạy gì vậy?" Chẳng có

cách nào để cho nó sẵn sàng học. Thế thì chúng ta phải

hối lộ nó bằng việc trao giải thưởng sau kì thi, huân

chương vàng, vân vân. Chúng ta phải khơi dậy tinh thần

tham vọng bên trong nó; chúng ta phải tiếp tục thúc đẩy

nó để giáo dục nó. Xung đột này chiếm một thời gian quá

dài. Điều mà đứa trẻ có thể học trong hai giờ, chúng ta

nhồi vào nó trong hai tháng.

Cho nên phương pháp dạy trong khi ngủ đã được làm

tiến hoá, và vấn đề đã trở thành rõ như ban ngày là đứa

trẻ có thể được dạy rất tốt trong giấc ngủ. Lí do là giản dị:

không có sự cưỡng lại trong giấc ngủ. Một băng ghi âm

được bật lên gần đứa trẻ đang ngủ truyền đạt bất kì cái gì

cần phải nhồi vào cho đứa trẻ. "Hai cộng hai là bốn; hai

cộng hai là bốn," băng cứ lặp đi lặp lại. Hỏi đứa trẻ vào

buổi sáng và nó sẽ nói, "Hai cộng hai là bốn."

Bây giờ ý nghĩ này đã được truyền đạt trong giấc ngủ

cũng có thể được làm thấm nhuần vào tâm trí bằng

phương tiện sóng ý nghĩ, bởi vì bây giờ chúng ta biết về

sóng ý nghĩ. Trong quá khứ chúng ta không biết, nhưng

bây giờ chúng ta biết rằng bản thân lời không được khắc

ghi vào đĩa hát. Thay vì thế thì vết khắc ghi của sóng âm

thanh được ghi lại trên đĩa. Khi kim chạm vào đường rãnh

mà đã được tạo ra, nó lặp lại cùng sóng vốn gây ra cho

đường rãnh được ghi lại.

Như tôi đã nói trước đây, nếu bạn tụng Aum một hình

mẫu sẽ được tạo thành trên cát. Bản thân hình mẫu này,

không phải là aum - nhưng nếu bạn biết rằng hình mẫu

đặc biệt này được tạo nên bởi aum, thế thì một ngày nào

đó bạn sẽ có khả năng chuyển đổi hình mẫu này trở lại

aum. Tuỳ theo việc hình thành hình mẫu này mà âm

thanh của aum sẽ xuất hiện. Hình mẫu và aum có thể

được xem như cùng một vật. Trong việc ghi đĩa hát

không lời - chỉ có đường rãnh được tạo ra bởi tác động

của âm thanh của lời. Khi những đường rãnh này đi vào

tiếp xúc với kim, chúng được chuyển đổi thành âm thanh

tương ứng.

Trong tương lai rất gần chúng ta sẽ có khả năng tạo ra

bản ghi ý nghĩ. Vì tác động của ý nghĩ đã được nhận ra

nên con người sẽ không mất thời gian lâu để có khả năng

ghi lại nó. Thế thì một điều kì diệu sẽ xảy ra. Sẽ có thể là

mặc dầu Einstein đã chết nhưng quá trình suy nghĩ đầy đủ

của ông ấy sẽ được ghi lại. Thế thì điều Einstein sẽ nghĩ

trong tương lai, nếu như ông ấy vẫn còn sống, cũng sẽ

được máy móc cung cấp, bởi vì máy này sẽ bắt giữ tác

động của toàn bộ sóng ý nghĩ của ông ấy.

Ngủ, mơ và vô ý thức đã được nghiên cứu đầy đủ.

Vậy, tất cả khả năng khoa học của tâm trí bây giờ đều

được biết cho con người. Do đó, cũng tốt là hiểu chúng.

Chẳng hạn, lấy một người đang giận dữ. Theo tính toán

cũ của chúng ta, chúng ta sẽ khuyên anh ta, "Đừng lao

vào giận dữ; anh sẽ xuống địa ngục đấy." Chúng ta không

có cách nào khác. Nhưng nếu người này nói anh ta sẵn

sàng xuống địa ngục, thế thì chúng ta bất lực; chúng ta

không thể làm gì cho anh ta được. Và nếu người này còn

tuyên bố thêm nữa rằng anh ta nóng lòng muốn xuống địa

ngục, tất cả đạo đức của chúng ta thành vô dụng. Chúng

ta có thể kiểm soát một người chỉ nếu người đó sợ địa

ngục. Đây là lí do tại sao ngay khi nỗi sợ địa ngục rời bỏ

thế giới này, nền đạo đức của chúng ta cũng ra đi cùng

nó. Bây giờ chẳng ai sợ địa ngục cả. "Địa ngục ở đâu?" ai

cũng muốn biết.

Cho nên đạo đức bị kết thúc hoàn toàn, bởi vì nỗi sợ

mà nó dựa trên đó đã mất. Nhưng khoa học nói không cần

đạo đức vì nó đã xây dựng một công thức khác dựa trên

việc chấm dứt những bí mật thân thể nào đó. Khi chúng ta

đang giận dữ, một quá trình hoá học đặc biệt xảy ra bên

trong thân thể, bởi vì giận dữ là biến cố vật lí. Khi có giận

dữ bên trong, tuyệt đối cần hoá chất nào đó được giữ kín

trong thân thể. Vậy, công thức của khoa học là thế này:

những chất được giữ kín này có thể bị ngăn lại không cho

hình thành và thế thì sẽ không có giận dữ. Thế thì chẳng

cần phải chấm dứt giận dữ một cách trực tiếp. Nếu chất

lỏng này bị dừng lại con người sẽ thấy không thể nào giận

dữ được. Nếu chúng ta cố gắng khuyên nam nữ thanh

niên tiết chế dục, thực hành vô dục, họ chẳng bao giờ

nghe. Khoa học nói, "Chấm dứt tất cả những điều này đi!

Nếu chúng ta hạn chế phát triển của tuyến nào đó, chín

muồi dục sẽ không tới trước tuổi hai mươi nhăm."

Điều này rất nguy hiểm. Khoảnh khắc tâm trí tới đầy

đủ bên trong việc hiểu của khoa học, con người sẽ bắt đầu

dùng sai tri thức của mình. Khoa học nói rằng thành phần

hoá chất của một người có tâm trí nổi dậy khác với thành

phần hoá chất của người với tâm trí chính thống. Phát

kiến này chứa những khả năng nguy hiểm. Nếu thành

phần của những hoá chất này được con người biết tới,

chúng ta có thể làm cho người nổi dậy thành thụ động và

người chính thống thành người nổi dậy. Một khi các

thành phần hoá chất đem tới thôi thúc ăn cắp hay giết

người là được biết tới, sẽ không còn cần gì tới giam cầm

và xử tử nữa. Tất cả những điều cần thiết vậy là cần phẫu

thuật hay trị liệu để loại bỏ chất này khỏi người đó. Hoá

chất đang xét có thể bị loại bỏ hay hoá chất khác có thể

được đưa vào để trung hoà chúng hay có thể cho thuốc

giải độc. Tất cả công trình này hiện đang được nghiên

cứu.

Tất cả những điều này chỉ ra rằng không còn nhiều

khó khăn trên con đường của khoa học để đạt tới thể thứ

tư. Vấn đề duy nhất là ở chỗ một phần rất lớn của khoa

học đang tham gia vào nghiên cứu vì mục đích chiến

tranh. Đó là lí do tại sao loại nghiên cứu này lại không

được coi là chủ yếu; nó vẫn còn là vấn đề thứ yếu. Vậy

mà đã có tiến bộ lớn và thu được các kết quả bất thường.

Aldous Huxley đã tuyên bố rằng điều đã xảy ra cho

Meera hay Kabir có thể đem lại bởi việc tiêm. Đấy là một

tuyên bố rất hung hăng, mặc dầu đúng ở mức độ nào đó.

Mahavira sẽ nhịn ăn một tháng và tâm trí của ông ấy sẽ

trở nên yên tĩnh. Nhịn ăn là hành động vật lí, và nếu tâm

trí có thể trở nên an bình bằng hành động vật lí thế thì tâm

trí nữa cũng là vật lí. Với việc nhịn ăn một tháng toàn bộ

thành phần hoá học của thân thể thay đổi; đó là tất cả

những cái có đó cho nó. Chất dinh dưỡng mà thân thể

đáng phải có bị phủ nhận cho nó và tất cả chất dự trữ của

thân thể đều được dùng hết. Chất béo tan đi và những

phần tử không thiết yếu trải qua việc tiêu huỷ trong khi

những phần tử thiết yếu được gìn giữ. Theo cách này toàn

bộ việc thu xếp hoá học của thân thể trải qua sự thay đổi

hoàn toàn.

Khoa học nói, "Cần gì phải trải qua vất vả thế trong

một tháng dài? Tỉ lệ hoá chất có thể được thay đổi theo

những mô tả ở đây và bây giờ." Nếu thay đổi hoá chất

này được khoa học đem tới, bạn sẽ kinh nghiệm cùng an

bình mà Mahavira đã kinh qua sau khi nhịn ăn một tháng

dài mà chẳng mất thời gian gì cả; nhịn ăn một tháng sẽ là

không cần thiết.

Cho nên tôi bảo các bạn trong khi thiền, thở thật

mạnh và nhanh. Nhưng cái gì sẽ xảy ra sau một nửa giờ

thở mạnh? Đấy chỉ là tỉ lệ các bô níc và ô xi bên trong

bạn sẽ thay đổi - nhưng điều này có thể được đem lại

bằng các phương tiện bên ngoài nữa. Chẳng cần phải làm

cho bạn lao động trong nửa giờ. Tỉ lệ ô xi và các bô níc

trong phòng này có thể được thay đổi và tất cả những

người ngồi đây sẽ kinh nghiệm an bình và bình thản và sẽ

cảm thấy vui vẻ. Vậy, khoa học đã đi vào thể thứ tư từ

mọi hướng, và nó vẫn đang thấm vào đó hơn nữa.

Trong thiền những kinh nghiệm khác nhau xảy ra cho

bạn. Bạn ngửi thấy tất cả các loại hương thơm, bạn thấy

mầu sắc. Tất cả những điều này bây giờ có thể được đem

tới mà chẳng cần thiền, bởi vì khoa học đã tìm ra phần

nào của bộ não bạn trở nên tích cực trong những kinh

nghiệm này. Nếu phần sau của bộ não tôi được kích thích

khi tôi thấy mầu đẹp, các cuộc điều tra khoa học sẽ chỉ ra

đích xác phần trở nên kích hoạt và chiều dài sóng được

tạo ra. Bạn không cần đi vào thiền. Cùng rung động đó có

thể được đem lại bên trong bạn với sự trợ giúp của điện

và bạn sẽ bắt đầu thấy mầu sắc. Đây là những biến cố

song song, bởi vì chúng ta giữ cực nào đi chăng nữa, đầu

bên kia cũng lập tức trở nên được kích hoạt ngay.

Tuy nhiên có nguy hiểm trong điều này. Càng nhiều

nghiên cứu mới của con người tràn vào bên trong, nguy

hiểm của nó càng tăng lên. Chẳng hạn, bây giờ chúng ta

có thể tăng tuổi của con người lên theo ý muốn. Điều đó

không còn trong tay của tự nhiên nữa; nó là trong tay của

khoa học. Cho nên ở châu Âu và Mĩ có hàng nghìn người

già kêu la về quyền được chết theo ý chí tự do của riêng

mình, nhưng họ bị giữ sống lay lắt trên giường chết. Họ

được cấp cho ô xi và có thể được làm cho sống trong một

thời gian lâu. Một ông già chín mươi tuổi cầu xin được

chết, nhưng bác sĩ nói, "Chúng tôi không thể ủng hộ điều

đó được; điều đó là chống lại luật pháp." Thậm chí đứa

con của ông già cũng cảm thấy rằng bố mình đang phải

chịu đựng quá nhiều và ông ấy bây giờ nên được phép

chết, người đó không thể nói một cách cởi mở như vậy

được. Có những máy móc để giữ cho một người hấp hối

vẫn còn sống và người sắp chết được làm cho sống tiếp.

Bây giờ điều này, theo cách này, là nguy hiểm.

Luật cũ của chúng ta đã được làm ra khi chưa có

phương tiện để giữ cho con người sống và khi chúng ta

cũng có thể giết chết một người. Bây giờ luật cần phải

được xem xét lại, bởi vì chúng ta có thể giữ một người

hấp hối vẫn sống và kéo dài đủ lâu để người đó cảm thấy,

"Điều này là bạo hành, điều này là tàn ác! Tôi không

muốn sống thêm nữa. Các ông đang làm gì tôi vậy?" Đã

có thời khi chúng ta trừng phạt một người bởi tội ác của

người đó bằng cách treo cổ người đó. Sẽ không có gì phải

ngạc nhiên nếu năm mươi năm sau chúng ta trừng phạt

một người bằng việc không cho phép người đó chết. Và

việc trừng phạt này sẽ còn tồi tệ hơn là việc trừng phạt

đầu, bởi vì chết là vấn đề của vài giây trong khi sống có

thể đến hàng thập kỉ.

Cho nên bất kì khi nào có khám phá mới trong thế

giới bên trong của con người đều có hai kết quả: hoặc loài

người có thể đau khổ bởi nó, hoặc nó có thể có ích. Bất kì

khi nào quyền năng tới, nó bao giờ cũng có hai mặt cả.

Khoa học đã đạt tới bình diện thứ tư bên trong con

người. Trong vòng năm mươi năm nữa - đúng hơn, trong

vòng ba mươi năm nữa - nó sẽ thâm nhập sâu hơn vào

trong thể thứ tư. Có lẽ bạn có thể không biết rằng bất kì

cái gì đã được thực hiện trong một thế kỉ đặc biệt đều đạt

tới cực đỉnh của nó vào cuối thế kỉ. Mọi thế kỉ đều hoàn

thành công việc của nó vào lúc nó đi tới kết thúc. Thế kỉ

này đã tiến hành rất nhiều công việc mà sẽ được hoàn tất

trong thời gian ba mươi năm. Nhiệm vụ lớn nhất của nó

là đi vào trong hồn con người, và điều này sẽ được hoàn

tất.

Thể thứ năm - thể tâm linh - thậm chí còn tinh tế hơn

thể thứ tư. Tại đây không chỉ có rung động của ý nghĩ mà

còn rung động của bản thể. Nếu tôi ngồi hoàn toàn im

lặng không một ý nghĩ bên trong, dù thế bản thể của tôi

vẫn tạo ra rung động. Nếu bạn tới gần tôi và không có ý

nghĩ trong tôi, bạn sẽ vẫn ở bên trong trường rung động

của tôi. Và điều thú vị nhất là ở chỗ các rung động của ý

nghĩ của tôi, không mạnh hay không thấm sâu như rung

động của bản thể của tôi. Do đó, người đạt tới trạng thái

vô trí trở nên rất mạnh. Khó mà đánh giá được tác động

của sức mạnh của người này bởi vì rung động của sự tồn

tại bắt đầu nảy sinh bên trong người này. Rung động năng

lượng của thể thứ năm là dạng tinh tế nhất của năng

lượng trong toàn bộ tri thức của con người.

Cho nên điều đó đã xảy ra trong nhiều trường hợp,

như trong trường hợp của Mahavira, là ông ấy không nói.

Tức là, ông ấy hoặc nói rất ít hoặc ông ấy không nói chút

nào; ông ấy chỉ ngồi. Mọi người tới, ngồi trước ông ấy,

hiểu ông ấy và quay về. Điều này là có thể vào thời ông

ấy, nhưng bây giờ không có như thế nữa. Điều ấy bây giờ

rất khó bởi vì bạn sẽ chỉ kinh nghiệm sóng sâu của thể

tâm linh nếu bản thân bạn sẵn sàng ở trạng thái vô ý nghĩ,

và không có điều ngược lại. Nếu bạn đầy tiếng ồn của các

ý nghĩ riêng của mình bạn sẽ lỡ những rung động tinh tế

này. Chúng sẽ chỉ đi qua bạn và bạn sẽ không thể nào

hiểu thấu được chúng.

Nếu những rung động của sự tồn tại tới bên trong sự

hiểu thấu của người ta, nếu có trạng thái vô ý nghĩ về cả

hai phía, thế thì không cần nói. Thế thì việc trao đổi xảy

ra ở mức độ rất thân thiết, và việc trao đổi này đi thẳng

vào tim. Thế thì không có giải thích bởi vì không có cách

giải thích. Thế thì bạn cũng sẽ không lưỡng lự về liệu

điều này hay điều kia sẽ có hay sẽ không có. Bản thể của

bạn sẽ biết trực tiếp điều đã xảy ra.

Cũng không nhất thiết chỉ có trường hợp con người bị

những rung động của thể thứ năm động chạm tới. Có một

hiện tượng kì diệu trong cuộc sống của Mahavira: tương

truyền rằng ngay cả con vật cũng cũng tới dự cuộc tụ họp

của ông ấy. Các sư Jaina đã không thể nào giải thích được

hiện tượng này và họ chẳng bao giờ giải thích nổi. Bây

giờ con vật không hiểu ngôn ngữ con người nhưng nó

hiểu ngôn ngữ của bản thể rất rõ. Nếu tôi ngồi trong điều

kiện vô ý nghĩ gần con mèo, con mèo đã trong trạng thái

vô ý nghĩ. Tuy nhiên với bạn, tôi sẽ phải nói. Việc đưa

bạn tới trạng thái vô ý nghĩ của con mèo là một cuộc hành

trình rất dài. Con vật, cây cối và thậm chí tảng đá cũng

hiểu các rung động bắt nguồn từ thể tâm linh; không có

khó khăn gì trong đó cả. Cho nên thể này cũng là thâm

nhập được, nhưng chỉ sau thể thứ tư. Thể thứ tư đã bị tràn

vào từ nhiều mặt trận, và khoa học sẽ sẵn lòng chấp nhận

trạng thái tâm linh. Nhưng sau điều này, có một số khó

khăn.

Cho nên khi tôi nói rằng mọi thứ có thể rất rõ ràng

theo khoa học cho thể thứ năm nhưng sau thể thứ năm

khó khăn bắt đầu, có lí do cho điều này. Nếu chúng ta

hiểu rõ khoa học, nó là việc đặc thù hoá theo một hướng

đặc biệt; nó là chọn lựa đặc biệt. Cho nên khoa học chỉ có

thể đi sâu hơn khi nó hạn chế việc tìm kiếm của nó vào ít

điều nhất có thể và cố gắng biết nhiều nhất có thể chỉ về

chúng. Mục đích của khoa học là biết ngày càng nhiều

hơn về ngày càng ít thứ. Công việc của nó có hai phần: nó

cố gắng biết nhiều hơn về một vật nhỏ nhất có thể được.

Nó làm cho chủ thể của việc tìm hiểu thành nhỏ nhất có

thể được và tăng tri thức của nó về điều ấy.

Các thầy lang ngày xưa đều thông thái về toàn thân

thể, nhưng bác sĩ ngày nay không thế. Kiểu nhà thực hành

tổng quát cũ bây giờ khó mà thấy được. Trong thế giới

ngày nay người đó đã trở thành di tích; người đó không

còn được tin cậy nữa. Người đó biết về quá nhiều thứ; do

đó người đó không thể biết về bất kì một cái gì thật rõ đủ

để tin cậy được. Bây giờ có các nhà chuyên môn về mắt

và các nhà chuyên môn về tai, và họ có thể tin cậy được

vì họ đã thu được tri thức tối đa trong một lĩnh vực đặc

biệt.

Chẳng hạn, tất cả sách báo có sẵn về mắt mênh mông

đến mức một đời người cũng không đủ để xem hết chúng.

Hoàn toàn có thể là trong tương lai gần sẽ có một nhà

chuyên môn về mắt phải và một nhà chuyên môn khác về

mắt trái, hay có lẽ một nhà chuyên môn về con ngươi và

một nhà chuyên môn về võng mạc. Khi tri thức tăng lên,

mắt sẽ được phân chia thành nhiều phần cho nghiên cứu

đặc biệt, bởi vì mỗi phần bản thân nó cũng là một trường

hợp quan trọng rồi. Mục đích của khoa học là tập trung sự

hội tụ chú ý của nó vào một đầu ghim nhỏ sao cho nó có

thể thấm tràn vào chiều sâu lớn nhất. Đây là cách khoa

học có thể đi tới biết rất nhiều.

Cho nên, như tôi đã nói trước đây, khoa học sẽ đạt tới

thể thứ năm, bởi vì cho tới thể thứ năm, cá nhân vẫn còn

tồn tại; do đó người đó có thể đi vào trong sự hội tụ của

nó. Từ thể thứ sáu vũ trụ bắt đầu, và điều này nằm ngoài

sự hội tụ của khoa học. Thể vũ trụ có nghĩa là toàn bộ:

khoa học không thể vào đó, bởi vì khoa học đi từ cái nhỏ

đến cái nhỏ nhất. Cho nên nó chỉ có thể hiểu thấu cá

nhân; nó sẽ thấy rất khó khăn để hiểu thấu vũ trụ. Một

mình tôn giáo có thể hiểu thấu vũ trụ. Do đó, cho tới

atman, cái ta, khoa học sẽ không có rắc rối gì. Khó khăn

bắt đầu với Brahman - cái ta vũ trụ. Tôi không nghĩ khoa

học sẽ có thể hiểu thấu được Brahman, bởi vì thế thì nó sẽ

phải rời bỏ cái đặc thù của nó. Và khoảnh khắc mà nó rời

bỏ cái đặt thù của nó, nó không còn là khoa học nữa. Thế

thì nó sẽ được tổng quát và mông lung như tôn giáo. Cho

nên với sự giúp đỡ của khoa học chúng ta có thể du hành

vào thể thứ năm. Tại thể thứ sáu khoa học sẽ bị lạc, và thể

thứ bẩy là không thể được cho nó vì tất cả tìm kiếm của

nó đều hội tụ chỉ vào cuộc sống.

Thực tại, trung tâm của sự tồn tại của chúng ta là

cuộc sống. Chúng ta muốn ít ốm và nhiều mạnh khoẻ;

chúng ta muốn sống lâu hơn, hạnh phúc hơn, thoải mái

hơn. Mục tiêu của khoa học là làm cho cuộc sống được

hạnh phúc sâu sắc hơn, thoả mãn hơn, mạnh khoẻ hơn và

vui sướng hơn. Nhưng thể thứ bẩy là việc chấp nhận cái

chết: nó là cái chết tối thượng. Tại đây, thiền nhân vượt ra

ngoài việc tìm kiếm cuộc sống. Người đó nói, "Tôi cũng

muốn biết cả cái chết nữa. Tôi đã biết sự tồn tại và bí ẩn

của hiện hữu; bây giờ tôi muốn biết cái không tồn tại, cái

không hiện hữu."

Khoa học chẳng có nghĩa gì trong miền này. Các nhà

khoa học như Freud sẽ gọi điều này là ước muốn chết và

nói rằng đây không phải là trạng thái lành mạnh của tâm

trí - rằng đấy là tự tử. Theo Freud, giải thoát và niết bàn

chẳng ích lợi gì cho cuộc sống cả và những khái niệm này

là bằng chứng về ước muốn của bạn được chết. Ông ta

nói rằng bạn muốn chết, đấy là lí do tại sao bạn ốm yếu.

Nhà khoa học chống lại ham muốn chết, vì khoa học dựa

trên ý chí muốn sống và trên việc mở rộng cuộc sống.

Người muốn sống là người lành mạnh, nhưng khoảnh

khắc sẽ tới khi ước muốn chết cũng là lành mạnh tương

đương. Nếu ai đó muốn chết trước khi khoảnh khắc này

tới, đấy dứt khoát là điều không lành mạnh. Tuy nhiên,

một khoảnh khắc sẽ tới trong cuộc sống khi một người

muốn chết với mục đích chết.

Người ta có thể nói tỉnh thức là lành mạnh và ngủ là

không lành mạnh, và dần dần chúng ta ngày càng dành

nhiều chỗ cho ngày hơn đêm. Ban đầu đêm bắt đầu lúc

sáu giờ, bây giờ nó bắt đầu lúc hai giờ sáng. Chúng ta đã

đem thời gian đêm cho ngày. Có một số nhà tư tưởng

hiện đại còn đi xa đến mức cảm thấy rằng nếu như người

ta có thể loại hẳn đêm khỏi cuộc sống con người, một

phần đáng kể của cuộc sống mình có thể được cứu cho

khỏi bị phí hoài. Cần quái gì ngủ? Phải vứt bỏ việc ngủ

đi, họ biện minh. Nhưng khi có vui trong tỉnh thức, cũng

có cả vui trong ngủ nữa. Cũng hệt như ham muốn tỉnh

thức là tự nhiên và lành mạnh, ham muốn ngủ cũng vậy.

Nếu một người vẫn giữ cái hăm hở sống cho tới hơi thở

cuối cùng, người đó không phải là lành mạnh, và nếu một

người cứ nuôi dưỡng ham muốn chết từ ngay lúc sinh ra,

thế nữa cũng là phi tự nhiên và không lành mạnh. Nếu

một đứa trẻ khao khát chết nó ốm yếu, bất thường, và nó

nên được điều trị. Nếu một người già còn khao khát sống,

người đó nữa cũng nên được điều trị bởi vì người đó cũng

ốm yếu.

Sống và chết là hai chi của sự tồn tại. Nếu bạn chấp

nhận chỉ một điều, bạn nhất định là què quặt. Chừng nào

thời điểm chưa tới để bạn chấp nhận điều kia, tàn tật vẫn

cứ còn đấy. Cả hai chi là quan trọng - hiện hữu và vô hiện

hữu. Người ôm choàng và chấp nhận cả hiện hữu và vô

hiện hữu như nhau có thể được gọi là hoàn toàn lành

mạnh. Người nói, "Tôi đã biết hiện hữu là gì; bây giờ tôi

muốn biết vô hiện hữu là gì," không sợ cái vô hiện hữu.

Bình diện thứ bẩy chỉ dành cho những người dũng

cảm - người đã biết cuộc sống và hăm hở biết cái chết,

người hăng say thám hiểm cái chết, trạng thái tuyệt diệt.

Họ hăng say biết vô hiện hữu là gì, tuyệt diệt giống cái gì,

vô hiện hữu là gì. Họ đã nếm trải cuộc sống; bây giờ họ

muốn nếm trải cái chết.

Tại điểm này bạn nên biết rằng cái chết giáng xuống

từ bình diện thứ bẩy. Điều chúng ta thường biết như cái

chết tới từ bình diện thứ bẩy và điều chúng ta biết như

cuộc sống tới từ bình diện thứ nhất. Sinh bắt đầu với thể

vật lí; sinh có nghĩa là việc bắt đầu của thể vật lí. Đây là lí

do tại sao thể vật lí vào hiện hữu trước nhất trong bụng

mẹ và rồi các thể khác theo sau. Cho nên thể thứ nhất là

việc bắt đầu của cuộc sống và thể cuối cùng, thể niết bàn,

là từ nơi cái chết tới. Cho nên người níu bám vào thể vật

lí rất sợ chết, và người sợ chết, sẽ chẳng bao giờ biết tới

thể thứ bẩy.

Vậy, khi chúng ta ngày càng dần tách ra khỏi thể vật

lí, một thời điểm sẽ tới khi chúng ta cũng chấp nhận cái

chết. Chỉ thế thì chúng ta mới biết. Và người biết tới cái

chết được giải thoát theo nghĩa thực của từ này, bởi vì thế

thì cuộc sống và cái chết trở thành hai phần của cùng một

điều và người ta vượt ra ngoài cả hai. Cho nên không có

hi vọng nào để cho khoa học đạt tới thể thứ bẩy, mặc dầu

có khả năng cho nó đi lên tới bình diện thứ sáu.

Cánh cửa của bình diện thứ tư đã mở ra cho khoa học,

và bây giờ thực tế không khó khăn gì cho nó đi lên tới thể

thứ năm. Nhưng cần có những người như vậy với tâm trí

khoa học và trái tim tôn giáo. Một khi họ xuất hiện, đi

vào thể thứ năm sẽ không khó khăn. Tuy nhiên việc tổ

hợp này là rất khó, bởi vì việc huấn luyện nhà khoa học

ngăn cản người đó không trở nên mang tính tôn giáo theo

nhiều hướng. Cũng vậy, theo cùng một cách, việc huấn

luyện tôn giáo ngăn cản người ta không trở nên có tính

khoa học. Chẳng có ở đâu mà hai nhánh huấn luyện này

lại trùng lên nhau, và điều này là khó khăn lớn.

Đôi khi điều này cũng xảy ra, và bất kì khi nào điều

này xảy ra trên thế giới, một đỉnh cao mới của tri thức đi

vào hiện hữu. Chẳng hạn, lấy Pantajali: ông ấy là một

người có tâm trí khoa học, nhưng ông ấy đã đi vào tôn

giáo. Ông ấy đã mang yoga tới một đỉnh cao mà mãi cho

tới nay còn khó vượt qua được. Bây giờ một thời gian dài

từ khi Pantajali chết và rất nhiều công trình nữa đã được

tiến hành trong lĩnh vực này, nhưng người ta vẫn chưa

tìm ra ai có trí thông minh của nhà khoa học và thế giới

bên trong của thực hành tâm linh. Chưa có một ai leo lên

đỉnh cao hơn của yoga. Sri Aurobindo đã thử nhưng ông

ấy đã không thành công.

Sri Aurobino có tâm trí khoa học - có lẽ còn khoa học

hơn Pantajali, bởi vì ông đã được huấn luyện ở phương

Tây. Việc huấn luyện của ông ấy thật tuyệt vời. Khi ông

ấy mới sáu tuổi, bố ông ấy đã gửi ông ấy đi học bên ngoài

Ấn Độ và cấm ông ấy không được trở về chừng nào ông

ấy còn chưa hoàn toàn chín chắn. Ngay cả trên giường

chết, khi những người khác trong gia đình nói tới việc gọi

Aurobindo về, bố ông ấy cũng không cho phép điều đó.

Ông ấy nói, "Cũng được thôi nếu tôi không gặp lại nó

trước khi chết. Nó phải thấm đẫm văn hoá phương Tây

đầy đủ. Đừng để cái bóng của phương Đông trùm lên nó.

Thậm chí đừng để nó biết rằng tôi chết." Ông ấy phải là

một người cha rất dũng cảm. Vậy, Aurobindo đã hấp thu

sâu sắc văn hoá phương tây. Nếu như có một người mang

tính chất Tây phương theo nghĩa thực sự của từ này đó là

Aurobindo. Ông ấy đã phải học lại tiếng mẹ đẻ sau khi trở

về Ấn Độ.

Cho nên tri thức khoa học là đầy đủ trong ông ấy,

nhưng tôn giáo là việc khắc ghi về sau và do đó nó không

thể được diễn đạt sâu sắc; bằng không, con người này sẽ

đạt tới tầm cao lớn hơn là Pantajali. Nhưng điều này đã

không như vậy. Theo một cách thức sâu sắc, cách đào tạo

của phương Tây đã trở thành rào chắn, bởi vì cách suy

nghĩ của ông ấy hoàn toàn giống như cách suy nghĩ của

nhà khoa học. Ông ấy đã đem toàn bộ lí thuyết tiến hoá

của Darwin vào trong tôn giáo. Ông ấy đã đưa vào trong

tôn giáo những tư tưởng mà ông ấy đã đem về từ phương

Tây. Nhưng ông ấy không có cái nhìn sáng suốt vào trong

tôn giáo, cái mà ông ấy có thể đưa vào trong khoa học.

Kết quả là, ông ấy đã tạo ra một khối lượng tài liệu khoa

học đồ sộ mà trong đó, tôn giáo lại rất hời hợt, bởi vì bất

kì nỗ lực nào để giải thích về những bí ẩn của bình diện

thứ sáu và thứ bẩy nhất định là thất bại vì điều đó không

thể nào được diễn đạt theo thuật ngữ của khoa học và

logic.

Bất kì khi nào cân bằng được đạt tới giữa trí tuệ khoa

học và tâm trí tôn giáo, những đỉnh cao vĩ đại cũng được

đạt tới. Nhưng có rất ít khả năng cho điều này xảy ra ở

phương Đông, bởi vì phương Đông đã đánh mất tôn giáo

của mình và khoa học nó chưa bao giờ có. Có nhiều khả

năng hơn ở phương Tây, bởi vì ở đó khoa học đã trở

thành quá nhiều.

Bất kì khi nào có thái quá, con lắc lại có khuynh

hướng đung đưa sang cực điểm kia. Đó là lí do tại sao các

siêu trí thức ở phương Tây đọc Gita với hứng thú không

thấy có ở đâu trong Ấn Độ.

Lần đầu tiên Schopenhauer đọc Gita ông ấy đã đội

cuốn sách này lên đầu và nhảy múa vui sướng. Khi mọi

người hỏi ông có việc gì vậy, cái gì gây ra hành vi điên

khùng này, ông ấy nói, "Cuốn sách này không chỉ đáng

đọc mà còn đáng đội lên đầu và nhảy múa! Tôi chưa bao

giờ biết rằng đã có thời người trên trái đất này lại nói theo

cách này. Điều mà tôi nghĩ là chẳng bao giờ có thể nói

được thành lời, đã được diễn đạt trong cuốn sách này."

Bây giờ chúng ta sẽ không tìm ra một người ở đây tại Ấn

Độ này, người đặt cuốn Gita lên đầu và nhảy múa. Chúng

ta sẽ chỉ tìm thấy những người sẽ đặt Gita vào ghế tầu hoả

và ngồi lên nó - nhưng điều này là vô nghĩa.

Đến cuối thế kỉ này một đỉnh cao mới sẽ được chạm

tới, bởi vì khi nhu cầu nảy sinh, nhiều lực được kích hoạt

trên thế giới. Einstein trở thành người tôn giáo trước khi

ông ấy chết. Trong cuộc đời mình ông ấy vẫn còn là nhà

khoa học, nhưng khi cuộc sống của ông ấy trôi đến đoạn

cuối, ông ấy trở thành người tôn giáo. Đó là lí do tại sao

những người về bản chất là khoa học lại nói, "Chúng ta

không nên coi lời tuyên bố cuối cùng của Einstein là

nghiêm chỉnh. Ông ấy đã mất trí."

Những lời cuối cùng của Einstein là có nghĩa. Ông ấy

nói, "Tôi tưởng tôi biết mọi thứ có đó là biết về thế giới

này, nhưng khi tôi biết càng ngày càng nhiều, tôi lại thấy

rằng điều này là không thể được, bởi vì có cái vô hạn bao

la vẫn còn lại để được biết. Tôi tưởng rằng một ngày nào

đó tôi sẽ giải quyết được bí ẩn của thế giới khoa học và

qui nó về thành phương trình toán học và rằng thế thì nó

sẽ không còn là bí ẩn nữa. Nhưng vấn đề toán học lại

ngày càng trở nên lớn hơn, và thay vì giải bí ẩn của thế

giới, bản thân nó lại trở thành bí ẩn. Bây giờ, không thể

nào giải quyết được vấn đề này."

Một vài nhà bác học tiếng tăm nhất của thời hiện đại

cũng đang quanh quẩn ở ngoại vi tôn giáo. Những khả

năng như thế bây giờ xuất hiện trong khoa học bởi vì

khoa học đã đi qua thể thứ hai và đang tiến tới thể thứ ba,

và khi nó tiến tới gần thể thứ ba, tiếng vọng của tôn giáo

trở thành không tránh khỏi. Chính ý muốn riêng của khoa

học là đi vào trong thế giới chưa biết của bất định và xác

suất. Đôi khi, ở đâu đó, nó sẽ phải thừa nhận cái không

biết. Nó sẽ phải đồng ý rằng còn có nhiều điều nữa bên

cạnh cái có thể thấy được bằng mắt trần. Cái không thể

thấy được vẫn tồn tại; cái không thể nghe thấy được cũng

vẫn tồn tại. Một trăm năm trước đây chúng ta đã nói rằng

cái không thể nghe thấy được hay nhìn thấy được hay sờ

được là không tồn tại. Bây giờ khoa học nói khác. Nó nói

rằng phạm vi sờ thấy được là rất nhỏ nhưng phạm vi

không sờ thấy được là rất bao la. Phạm vi âm thanh là rất

nhỏ nhưng cái mà không thể nghe được là vô giới hạn.

Cái thấy được có đấy nhưng vô cùng nhỏ nếu so với tính

vô hạn của cái không thấy được.

Thực tại, cái mà mắt chúng ta nhìn thấy là một phần

rất nhỏ của cái đang đấy. Mắt chúng ta bắt được một

bước sóng đặc biệt, tai chúng ta nghe được một bước

sóng đặc biệt. Trên và dưới những bước sóng này còn vô

hạn các bước sóng khác. Đôi khi, bởi ngẫu nhiên, các

giác quan chúng ta cũng có thể bắt được những bước

sóng này.

Có lần một người bị ngã từ trên núi xuống và tai bị

thương. Bây giờ tai anh ta bắt đầu nghe thấy các sóng

radio của đài phát thanh thành phố. Khi anh ta vào bệnh

viện, anh ta gặp rất nhiều khó khăn; ban đầu anh ta không

hiểu điều gì đã xảy ra. Anh ta nghĩ, "Hoặc là mình phát

điên hoặc là mình không thể nào hiểu được ý nghĩa của

điều đang xảy ra."

Thế rồi mọi thứ bắt đầu dường như rõ ràng và anh ta

phàn nàn với bác sĩ. Anh ta hỏi bác sĩ, "Đài phát thanh để

ở đâu trong bệnh viện thế?"

Bác sĩ nói, "Anh nghe thấy cái gì sao? Chẳng có đài

phát nào cả."

Anh ta vẫn cứ khăng khăng rằng mình đang nghe

thấy tin tức và anh ta kể lại điều mình nghe thấy. Viên

bác sĩ chạy về văn phòng và bật đài lên. Ông ta ngạc

nhiên, ông ta nghe thấy đích xác cũng tin tức đã được

thuật lại. Thế rồi mọi sự trở nên rõ ràng. Người ta phát

hiện ra rằng tai anh ta đã trở nên quen với các bước sóng

mới; chúng đã thay đổi khi anh ta bị ngã từ trên núi.

Rất có thể là trong tương lai gần chúng ta sẽ có thể

bắt được trực tiếp các bước sóng bằng việc gắn một vật

vào tai. Những âm thanh vô hạn vẫn đang đi qua và bao

quanh chúng ta, nhưng chúng ta không thể nào nghe thấy

chúng bởi vì trường nghe thấy của chúng ta rất hạn chế.

Thậm chí nhiều âm thanh lớn chúng ta cũng không thể

nghe thấy được. Chúng ta không thể nghe thấy âm thanh

trên hay dưới khả năng nghe của tai ta. Khi một ngôi sao

sụp đổ, âm thanh cực kì lớn của việc sụp đổ của nó lan

rộng khắp quanh ta nhưng chúng ta không thể nghe thấy

nó được. Nếu tình huống là ngược lại, chúng ta sẽ trở nên

bị điếc. Tương tự, phạm vi thân nhiệt của chúng ta là xấp

xỉ giữa chín mươi tám và một trăm mười độ Farenheit (ba

mươi sáu và bốn mươi ba độ Celcius). Nếu nó xuống thấp

dưới chín mươi tám độ hay nó lên quá một trăm mười độ,

chúng ta chết. Cuộc sống chúng ta đung đưa giữa mười

tới mười hai độ. Nhiệt lại có phạm vi mênh mông. Nó có

thể thấp hơn phạm vi mười hai độ này, nhưng chúng ta

không có liên quan với điều này.

Theo cùng cách này chúng ta có những giới hạn của

mình về mọi thứ. Nhưng chúng ta có thể biết về những

thứ bên ngoài các giới hạn này bởi vì chúng cũng tồn tại.

Khoa học đã bắt đầu chấp nhận sự tồn tại của chúng. Một

khi có chấp nhận, việc truy tìm những thứ này ở đâu và là

cái gì được bắt đầu. Tất cả những điều này đều có thể

được biết tới, tất cả những điều này đều có thể được nhận

ra, và chính với lí do này tôi đã nói khoa học có thể đạt

tới thể thứ năm.

#5Ai biết được cái không hiện hữu và dựa trên cơ sở

nào mà người ta có thể biết được?

Câu hỏi này bản thân nó là sai.

Câu hỏi này không thể nêu ra được và không thể nào

được hình thành, bởi vì khi chúng ta hỏi, "Ai biết cái

không hiện hữu?", chúng ta coi điều đó là ai đó vẫn còn ở

đằng sau. Thế thì đấy không phải là không hiện hữu.

Làm sao tri thức về nó được báo cáo lại?

Không có việc báo cáo lại. Chẳng hạn, khi bạn ngủ

ban đêm... Bạn ý thức chỉ về cái xuất hiện trong những

giờ tỉnh thức của mình. Một khi ngủ rồi, bạn quên mất

những thứ xung quanh mình. Cho nên bạn chỉ có thể báo

cáo về những giờ tỉnh thức của mình - về tình huống tồn

tại cho tới điểm bạn ngủ. Nhưng như một qui tắc bạn làm

điều đối lập lại. Bạn nói, "Tôi đã ngủ tới tám giờ." Điều

này là sai. Bạn đáng phải nói, "Tôi không tỉnh cho tới tám

giờ tối." Bạn không thể báo cáo lại giấc ngủ, bởi vì khi

bạn ngủ, ai báo cáo? Việc báo cáo chỉ có thể từ phía bên

kia: "Tôi không tỉnh cho tới tám giờ, hay mãi đến tám giờ

tôi mới biết là mình tỉnh, nhưng tôi không biết gì trước

tám giờ. Thế rồi tôi biết về việc tỉnh lúc sáu giờ. Có một

lỗ hổng giữa tám và sáu giờ mà trong thời gian đó tôi đã

ngủ."

Nói điều này để nêu làm thí dụ. Bạn sẽ biết mọi điều

cho tới thể thứ sáu. Khi bạn nhào vào thể thứ bẩy và đi ra

lần nữa để vào thể thứ sáu, bạn sẽ có thể nói "A ha! Ta đã

ở đâu đó. Ta đã kinh nghiệm cái không hiện hữu." Việc

miêu tả này chỉ được đưa ra ở thể thứ sáu, và biết bao

nhiêu người đã không nói sau khi đạt tới bình diện thứ

bẩy. Có lí do: tại sao nói ra cái mà không thể nào nói ra

được?

Gần đây có một người tên là Witgenstein, và ông ấy

đã đưa ra một số phát biểu hiếm hoi. Một trong chúng là:

"Cái mà không thể nói ra được, phải không được nói ra."

Nhiều người đã nói điều không thể được nói ra và do vậy

đẩy chúng ta vào khó khăn bởi vì họ cũng đã bảo chúng

ta rằng điều đó không thể nào nói ra được. Cho nên điều

này trở thành việc báo cáo phủ định. Đây là tin tức chớp

loé lên từ biên giới cuối cùng nơi nó được nói ra, "Tôi đã

tới điểm đó, nhưng sau đó, tôi không có nữa. Sau điểm

này, chẳng còn gì để biết và không ai có đó để biết.

Không có báo cáo và không có người báo cáo. Nhưng

điều này đã xảy ra sau một biên giới đặc biệt mà trước đó,

tôi có." Đường biên giới đó là biên giới của thể thứ sáu.

Veda, Kinh Thánh, Upanishad, Gita đều đi lên tới thể

thứ sáu. Thể thứ bẩy là cái mà không thể diễn tả nổi và

thực tế cũng không thể nào diễn tả được. Cho tới thể thứ

sáu, cũng không có nhiều khó khăn lắm và tới thể thứ

năm, rất dễ diễn đạt. Nhưng tại bình diện thứ bẩy, người

biết không còn mà tri thức cũng chẳng còn. Thực tế, cái

mà chúng ta ngụ ý là cái còn lại, cũng không còn lại. Nếu

chúng ta nói về lỗ hổng trống rỗng này, chúng ta sẽ phải

dùng ngôn ngữ phủ định. Do đó, Veda và Upanishad phải

nói, "Chẳng cái này cũng chẳng cái kia". Chúng nói,

"Đừng có hỏi cái gì có đó. Chúng ta chỉ có thể bảo cho

ông cái không có đó; chúng ta chỉ có thể nói rằng cái

đang có đó là không có đó. Không có bố ở đó, không vợ,

không vật chất, không kinh nghiệm, không tri thức. Và

cái ‘tôi’ cũng không có nốt: bản ngã không có. Không có

thế giới lẫn người sáng tạo ra nó. Không có gì ở đó cả."

Đây là đường biên giới của thể thứ sáu. Cái gì có đó? Bạn

sẽ phải im lặng, bởi vì điều ấy không thể diễn đạt nổi.

Tin tức về Brahman đã được báo cáo lại, nhưng điều

được truyền đạt vượt ra ngoài nó, nhất định phải là phủ

định - như điều đã được Phật nói lại. Phật đã cố gắng cực

kì vất vả để diễn đạt bình diện thứ bẩy. Do đó, tất cả

những gì ông ấy truyền đạt đều là phủ định, và do vậy

điều này không đi vào hiểu biết của mọi người nước ông

ấy. Kinh nghiệm về Brahman, kinh nghiệm tích cực, đã

được mọi người hiểu rõ. Brahman được gọi là sat-chitananda

- chân lí, tâm thức, phúc lạc - và những khẳng

định này đã được hiểu rõ. Người ta có thể nói về nó là thế

này, thế nọ, nhưng Phật nói về cái không có đó. Có lẽ ông

ấy là người duy nhất đã làm việc vất vả để làm cho mọi

người biết tới bình diện thứ bẩy.

Phật đã không được chấp nhận ở đất nước này bởi vì

chỗ mà ông ấy nói tới, chẳng có gốc rễ mà cũng không

hình dạng. Mọi người nghe và nghĩ điều ấy là vô ích.

"Chúng ta sẽ làm gì ở chỗ chẳng có gì cả thế?" họ nói. "Ít

nhất, chỉ ra cho chúng tôi nơi mà chúng tôi sẽ có đó chứ."

Nhưng Phật nói, "Cả ông cũng sẽ không có." Cho nên

mọi người trên đất nước này xa lánh khỏi ông ấy, bởi vì

họ muốn cứu mình ở chính chỗ cuối cùng.

Phật và Mahavira là người đồng đại, nhưng mọi

người hiểu Mahavira rõ hơn bởi vì Mahavira nói về

những hiện tượng cho tới bình diện thứ năm. Mà ông ấy

thậm chí cũng chẳng đề cập tới bình diện thứ sáu. Điều

này là bởi vì Mahavira có tâm trí khoa học, và bất kì khi

nào ông ấy cố gắng giải thích về bình diện thứ sáu, ông

ấy đều cảm thấy rằng lời nói dường như trở thành nhập

nhằng, mơ hồ và phi logic. Cho tới bình diện thứ năm,

mọi thứ đều ổn định và có thể đưa ra lời mô tả rằng điều

này là như vậy hay điều kia là như vậy, bởi vì cho tới

bình diện thứ năm, chúng ta thấy mọi thứ tương tự như

kinh nghiệm của mình.

Giả sử có một hòn đảo rất nhỏ ở giữa đại dương và

chỉ một loài hoa mọc trên đảo này. Có vài người sống

trên đảo và họ chưa bao giờ bước ra khỏi đảo. Thế rồi

một hôm một con tầu đi qua và mang một trong những

người này ra nước ngoài rồi lại đưa anh ta trở về đảo. Tại

nước ngoài người này thấy nhiều loài hoa khác nhau. Với

anh ta "hoa" có nghĩa là một kiểu hoa đặc biệt mọc trên

đảo của mình. Bây giờ, lần đầu tiên, ý nghĩa của hoa đã

được mở rộng, và anh ta hiểu rằng từ hoa không chỉ nói

tới một loài hoa mà còn tới hàng nghìn loài hoa. Anh ta

thấy ở đó có hoa hồng, hoa loa kèn, hoa sen và hoa nhài.

Bây giờ anh ta lo nghĩ. Làm sao anh ta sẽ về và giải thích

cho đồng bào mình rằng hoa không chỉ là một loài hoa?

Làm sao anh ta sẽ giải thích rằng hoa có tên, bởi vì trên

đảo của mình, hoa chỉ có một loài và không có tên: nó

đơn thuần là ‘hoa." Bây giờ anh ta tự hỏi làm sao mình sẽ

nói cho những người khác về hoa loa kèn và hoa nhài

đây.

Anh ta trở về đảo, và mặc cho những khó khăn của

mình, vẫn có một lối thoát cho anh ta. Có ít nhất một loài

hoa để xem xét. Bây giờ anh ta có thể nói thêm chi tiết về

loài hoa này và cố gắng giải thích tính đa dạng về mầu

sắc, hình dáng và hương thơm của các hoa khác để truyền

đạt ý tưởng nào đó trong khám phá của mình. Anh ta có

thể nói, "Giống như loài hoa này mầu trắng, cũng còn có

những loài hoa khác mầu đỏ, mầu hồng, mầu vàng và

nhiều mầu khác. Giống như loài hoa này nhỏ bé, cũng

còn có những hoa to như hoa sen." Theo cách này anh ta

có thể trao đổi, bởi vì một loài hoa đã có đó để chỉ ra điều

gì đó về loài hoa khác.

Nhưng giả sử rằng người này không tới nước khác mà

thay vì thế anh ta lên mặt trăng nơi không có hoa, không

cây cỏ, nơi bầu không khí là bất thường với anh ta và sức

ép khí quyển cũng khác. Khi anh ta quay về hòn đảo của

mình và người ta hỏi anh ấy thấy gì trên mặt trăng, thế thì

sẽ rất khó giải thích, bởi vì chẳng có gì tương đương với

kinh nghiệm của anh ta để giải thích cả. Không có từ ngữ

hay kí hiệu nào trong ngôn ngữ của anh ta để truyền đạt

lại báo cáo.

Đây đích xác là tình huống đang xét. Cho tới bình

diện thứ năm chúng ta còn tìm ra lời để diễn đạt, nhưng

nó cũng hệt như là cố gắng giải thích khác biệt giữa một

hoa và một nghìn hoa. Từ bình diện thứ sáu ngôn ngữ trở

thành lẫn lộn. Tại đó chúng ta đạt tới điểm mà ngay cả sự

khác nhau giữa một và một nghìn cũng không đủ để giải

thích. Điều ấy là rất khó. Cho dù thế thì, với việc khéo

dùng phủ định, tính toàn bộ vẫn có thể truyền đạt được ý

tưởng nào đó. Chúng ta có thể nói không có giới hạn; nó

là vô biên. Chúng ta quen thuộc với các biên giới, cho

nên với sự giúp đỡ của tri thức này chúng ta có thể truyền

đạt rằng không có biên giới nào ở đó. Điều này sẽ cho

một ý tưởng nào đó, và mặc dầu nó vẫn còn mông lung

chúng ta vẫn có thể giả thiết rằng chúng ta hiểu. Nhưng

vấn đề lại không phải là thế.

Cho nên có nhiều lẫn lộn. Chúng ta cảm thấy chúng

ta đã theo được cái được nói - rằng không có biên giới ở

đó. Nhưng "không biên giới" có nghĩa là gì? Kinh nghiệm

của chúng ta là về các biên giới. Nó cũng hệt như những

người ở hòn đảo ấy sẽ nói, "Vâng, chúng tôi đã hiểu. Nó

là hoa mà anh đang nói tới." Thế thì anh bạn của chúng ta

sẽ nói, "Không, không phải đâu! Chớ có xem xét hoa đó.

Hoa đấy chẳng liên quan gì đến hoa này cả; hoa như thế

không tìm thấy được ở đây đâu." Thế thì mọi người sẽ

nói, "Tại sao anh lại gọi chúng là hoa nếu như chúng

không giống hoa này? Một mình hoa này mới là hoa

thôi."

Chúng ta nữa cũng đang dưới ảo tưởng rằng chúng ta

hiểu. Khi chúng ta được bảo, "Thượng đế là vô hạn, vô

giới hạn,", chúng ta nói, "Vâng, chúng tôi hiểu." Nhưng

kinh nghiệm của chúng ta chỉ là về các biên giới. Chúng

ta thêm từ "không" vào nó và chúng ta cảm thấy rằng

mình hiểu là không có biên giới ở đó và chúng ta chắc

chắn rằng chúng ta đã hiểu. Nhưng một khi bạn bắt đầu

quan niệm về cái mà không có giới hạn, thế thì điều đó

thành đáng sợ. Dù bạn có quán tưởng đến đâu đi chăng

nữa, biên giới vẫn cứ còn lại. Bạn đi xa hơn, xa hơn nữa -

thậm chí hàng triệu và hàng tỉ dặm vượt ra ngoài nơi năm

ánh sáng chấm dứt - nhưng bất kì khi nào bạn dừng lại,

biên giới sẽ xuất hiện.

Ý nghĩa của vô biên trong tâm trí chúng ta nhiều nhất,

cũng chỉ có thể là biên giới mà ở rất rất xa xôi; nó xa đến

mức vượt ra ngoài sự lĩnh hội của chúng ta, nhưng nó vẫn

cứ tồn tại. Thế thì lần nữa chúng ta sẽ lại bị lỡ. Cho nên

có thể nói điều gì đó về bình diện thứ sáu và chúng ta có

thể nghĩ chúng ta đã hiểu, nhưng kì thực chúng ta không

hiểu.

Bây giờ với bình diện thứ bẩy chúng ta sẽ thậm chí

không làm đến cả việc nói ra là chúng ta hiểu nữa. Bình

diện thứ bẩy thậm chí không thể nào được nói tới nữa.

Nếu ai đó cố gắng nói, chúng ta sẽ lập tức nói, "Anh đang

nói cái điều vớ vẩn gì vậy?" Do đó, một từ ngớ ngẩn đã

được dùng để chỉ ra bình diện thứ bẩy - một từ mà không

có ý nghĩa nào, không ngụ ý cái gì.

Chẳng hạn, lấy thí dụ, từ aum: nó chẳng có nghĩa gì

cả; nó là từ vô nghĩa, và chúng ta đã dùng nó trong mối

quan hệ với thể thứ bẩy. Cho tới thể thứ năm chúng ta còn

có thể nói được, nhưng khi ai đó cứ khăng khăng nói về

thể thứ bẩy, chúng ta nói, "Aum." Do đó, khi một bản

kinh được hoàn tất, từ Aum shanti được viết ra. Bạn có

biết nó có nghĩa gì không? Nó có nghĩa là thể thứ bẩy đã

tới; chẳng còn gì thêm nữa mà nói. Các kinh sách kết thúc

ngay khi bình diện thứ bẩy xuất hiện; việc bắt đầu của

bình diện thứ bẩy là việc chấm dứt của kinh sách. Do đó,

vào cuối mỗi kinh sách chúng ta không viết "Hết"; chúng

ta viết "Aum Shanti." Aum là biểu tượng về bình diện thứ

bẩy và nó ngụ ý để truyền đạt rằng không thể có bất kì

thảo luận gì nữa. Nó thôi thúc chúng ta tĩnh lặng và an

bình từ đó trở đi.

Chúng ta đã tạo ra một lời ngớ ngẩn không có ý nghĩa

gì, không có động cơ đằng sau nó. Và nếu có bất kì động

cơ nào sau nó, nó trở thành vô dụng bởi vì chúng ta đã tạo

ra lời này cho cái thế giới mà tại đó tất cả các động cơ

đều chấm dứt. Nó là lời vô động cơ và do đó nó không

tồn tại trong bất kì ngôn ngữ nào khác của thế giới. Nhiều

thực nghiệm đã được tiến hành nhưng không có ý nghĩa

cho aum. Người Ki tô giáo cầu nguyện và cuối lời cầu

nguyện của mình người đó sẽ nói "Amen." Người đó

đang nói "Thế là đủ! Kết thúc rồi! An bình từ đây trở đi.

Không thêm lời nào nữa." Nhưng điều này không tương

đương với aum. Aum không thể nào dịch được. Nó là

biểu tượng mà chúng ta đã chọn cho bình diện thứ bẩy.

Nó đã được khắc vào trong các đền để nhắc nhở

chúng ta đừng dừng lại ở bình diện thứ sáu bởi vì còn có

bình diện thứ bẩy nữa. Nó được đặt vào giữa hình ảnh của

Rama và Krishna để gợi ý rằng aum còn lớn lao hơn họ.

Krishna nhìn vào nó - nhưng aum còn lớn lao hơn nhiều,

aum là rất bao la. Mọi thứ đều xuất hiện ra từ nó, mọi thứ

đều hội nhập vào trong nó. Do đó, chúng ta không định

giá aum với bất kì cái gì khác trên thế giới. Nó là cái linh

thiêng nhất của sự linh thiêng theo nghĩa là nó là cái tối

thượng, cái vượt ra ngoài, nơi mọi thứ đều mất đi cá tính

của mình.

Cho nên không có gì có thể được báo cáo lại từ bình

diện thứ bẩy. Nó chỉ có thể được mô tả theo ngôn ngữ

phủ định: "Nó không phải là thế này; nó không thể là thế

nọ, vân vân.." Nhưng điều này cũng chỉ mang nghĩa cho

tới bình diện thứ sáu. Do đó, nhiều người thấy vẫn còn im

lặng về bình diện thứ bẩy. Những người cố gắng nói về

nó, đều tạo ra nhiều khó khăn cho bản thân mình, bởi vì

thậm chí trong khi nói về nó, họ cũng phải lặp đi lặp lại

rằng điều đó là không thể nào diễn tả nổi. Họ cứ luôn

luôn cảnh tỉnh người nghe: "Chúng tôi đang nói về điều

đó, nhưng quả thực điều đó không thể nào nói ra được."

Thế thì chúng ta bị thách đố. Tại sao họ nói về những

điều mà không thể nào nói ra được? Họ không nên nói về

nó chứ. Nhưng họ nói, "Bình diện thứ bẩy, dứt khoát là

có, nhưng chúng tôi không có lời nào xứng đáng để mô tả

cho nó."

Không có gì trong thế giới này so sánh được với nó;

nó là không diễn đạt nổi. Có rất nhiều điều có thể được

nói về nó, nhiều điều có thể được diễn tả, nhưng khó khăn

là ở chỗ không có phương tiện nào để truyền đạt nó thành

lời. Nó chỉ có thể được biết nhưng nó không thể nào được

diễn tả ra.

Đó là lí do tại sao những người đã có thời rất mau

miệng, những người là diễn giả lớn, những người có thể

giải thích được mọi thứ dưới mặt trời, lại bỗng nhiên trở

thành câm lặng khi họ trở về từ bình diện thứ bẩy. Khi họ

đột nhiên thành im hơi lặng tiếng theo cách này, việc im

hơi lặng tiếng của họ truyền đạt một thông điệp: đôi mắt

im lặng của họ nói lên cái không nói được. Chẳng hạn,

liên quan tới điều bạn đang hỏi đây, Phật đã nêu ra một

qui tắc là những câu hỏi nào đó không nên nêu ra cho ông

ấy. Ông ấy nói, "Đừng hỏi những câu hỏi này. Không

thích hợp để hỏi về chúng; không thích hợp để biết về

chúng." Ông ấy sẽ nói rằng một chủ đề nào đó là không

thể nào xác định nổi và do đó không nên được thảo luận.

Việc thảo luận về nó sẽ là không thích hợp.

Lão tử nói, "Đừng yêu cầu ta viết ra, bởi vì bất kì

điều gì ta viết ra rồi sẽ trở thành sai. Ta sẽ chẳng bao giờ

có thể truyền đạt được điều ta muốn truyền đạt; ta chỉ có

thể viết ra cái mà ta không muốn truyền đạt. Nhưng dùng

điều đó để làm gì?" Cho nên ông ấy đã không viết cho

đến lúc cuối cùng. Khi dân quê ép buộc ông ấy, ông ấy đã

viết một cuốn sách nhỏ. Chính câu đầu ông ấy đã viết là

"Đạo khả đạo phi thường đạo" - Ngay khi chân lí được

diễn đạt ra, nó trở thành sai. Nhưng đây là chân lí của

bình diện thứ bẩy. Tại bình diện thứ sáu nó trở thành

không sai, nhưng mơ hồ. Tại bình diện thứ năm, chân lí

được diễn đạt không thể tranh cãi nổi. Tại bình diện thứ

bẩy, duy nhất việc diễn đạt của nó là không thể được. Nơi

mà chúng ta không còn nữa, làm sao lời nói và ngôn ngữ

còn lại được? Chúng nữa cũng chấm dứt với chúng ta.

#5Đâu là những đặc trưng rõ ràng của aum mà từ đó nó

đã được chọn để biểu thị cho bình diện thứ bẩy?

Có hai lí do cho việc chọn aum. Một là ở chỗ lời được

tìm phải không có ý nghĩa, không thể được cho bất kì

nghĩa nào - bởi vì nếu nó truyền đạt bất kì nghĩa nào, nó

sẽ bị thu về bình diện thứ năm. Cho nên một lời được cần

tới, theo một nghĩa nào đó, phải là vô nghĩa. Tất cả các

lời của chúng ta đều có nghĩa; chúng ta tạo ra lời để

chúng truyền đạt ý nghĩa. Nếu chúng không truyền đạt bất

kì ý nghĩa nào, tại sao phải dùng chúng? Chúng ta sử

dụng chúng, và mục đích của việc nói là để truyền đạt

một ý nghĩ nào đó.

Khi tôi thốt ra một lời, nó phải gợi ra một ý nghĩa nào

đó bên trong bạn. Cho nên khi người ta trở về từ bình

diện thứ bẩy, họ cảm thấy rằng nếu họ tạo ra bất kì lời

nào để diễn tả bình diện thứ bẩy mà truyền đạt một ý

nghĩa, họ lập tức bị đẩy trở lại bình diện thứ năm. Thế thì

những lời đó sẽ được thêm vào từ điển, chỗ mà mọi người

sẽ đọc chúng và nghĩ rằng họ đã hiểu. Nhưng bình diện

thứ bẩy lại không có ý nghĩa. Bạn có thể nói rằng nó là vô

nghĩa hay nói rằng nó là vượt ra ngoài ý nghĩa - cả hai

điều này đều mang cùng một nghĩa.

Cho nên trong hoàn cảnh mà tất cả ý nghĩa đều bị

mất, không ý nghĩa nào còn lại, ta có thể tìm ra được loại

lời nào cho điều này và làm sao nó có thể hình thành

được? Lời này đã được tạo ra với sự giúp đỡ của của tầm

nhìn và dự phóng vĩ đại, và theo cách thức rất khoa học.

Một lời gốc, lời cơ sở, đã được xây dựng, lời này được

làm thành nền tảng. Do vậy làm sao mà lời này, lời phải

truyền đạt cái không có nghĩa, lại có thể được tìm ra? Nó

được hình thành theo cách nào? Theo cách thức sâu sắc

nó sẽ trở thành biểu tượng cho nguồn gốc nguyên thuỷ.

Ba âm cơ bản của lời nói chúng ta là a-u-m. Tất cả

việc xây dựng lời của chúng ta đều là sự mở rộng của ba

âm này. Chúng là các âm gốc. Bây giờ bản thân các âm au-

m đều không có nghĩa, bởi vì chính mối quan hệ của

chúng mới quyết định ra ý nghĩa. Khi ‘a’ trở thành một

lời, nó mang một nghĩa; khi ‘m’ trở thành một lời nó lại

mang một nghĩa. Nhưng bản thân chúng, vô nghĩa. Thế

mà chúng vẫn là gốc rễ, và tất cả việc xây dựng lời nói

của chúng ta đều là việc mở rộng và tổ hợp của ba âm

này.

Cho nên ba âm gốc này đã được lấy ra và gắn lại để

tạo nên lời aum. Bây giờ aum có thể được viết ra, nhưng

bằng việc viết ra nó, người ta có thể bắt đầu nghĩ rằng nó

có thể có ý nghĩa giống như bất kì các lời nào được viết ra

khác. Người ta sẽ nghĩ rằng aum nghĩa là cái trong bình

diện thứ bẩy. Cho nên không lời nào đã được phát minh

ra nhưng bức tranh về aum, lại được tạo ra: không chữ

nào được dùng cho nó. Ba chữ a-u-m chỉ là âm và không

có chữ nào hay từ nào. Cho nên aum đi vào sự hiện hữu

dưới dạng hình ảnh để cho nó không bị bỏ xó trong từ

điển và thay vào đó sẽ đập vào mắt và trở thành một dấu

hỏi. Nó đi vào sự hiện hữu theo cách này để cho người ta

sẽ trở nên háo hức tìm ra nó có nghĩa gì.

Bất kì khi nào một người đọc tiếng Phạn hay tới

nghiên cứu sách cổ, lời này cũng trở thành khó giải thích.

Lời tới trong việc hiểu thấu về chúng bởi vì chúng có ý

nghĩa - nhưng , lại vượt ra ngoài việc hiểu. Người ta

bao giờ cũng hỏi, "Aum ngụ ý gì? Đâu là ý nghĩa của nó?

Nó có nghĩa gì và tại sao nó lại không được viết ra theo

chữ giống như a-u-m? Tại sao lại là dạng bức tranh này?"

Nếu bạn nhìn kĩ vào bức tranh này, bạn sẽ thấy rằng nó

được tạo nên từ ba phần gồm kí hiệu cho a, u và m.

Bức tranh này đòi hỏi nghiên cứu sâu sắc; nó không

phải là bức tranh thông thường. Việc nghiên cứu về nó đã

được tiến hành từ thể thứ tư chứ không từ bình diện vật lí.

Thực tại, khi một người đi vào thể thứ tư và trong trạng

thái vô suy nghĩ, âm điệu của a-u-m bắt đầu vang vọng

bên trong người đó và tổ hợp của chúng tạo thành lời

aum. Khi có tĩnh lặng hoàn hảo bên trong, khi ý nghĩ

hoàn toàn vắng bặt, thế thì tiếng rì rầm của aum bắt đầu

vọng vang bên trong. Âm thanh này đã được nghe thấy từ

bình diện thứ tư nơi ý nghĩ không còn nữa và ngôn ngữ

cũng không còn nữa. Thế thì cái còn lại là âm thanh của

aum. Cho nên theo cách này âm thanh đó được nghe thấy.

Bây giờ như tôi đã nói trước đây, mỗi lời đều có hình

mẫu của riêng nó. Khi chúng ta dùng một lời nào đó, một

hình mẫu đặc biệt sẽ hình thành trong tâm trí. Nếu ai đó

thiền về aum, khi nó vang vọng ở bình diện thứ tư, hình

ảnh tương ứng sẽ bắt đầu biểu hiện bên trong. Đây là cách

thức tất cả các câu mật chú mầm đã được phát hiện ra.

Khi tiếng vang vọng của một luân xa đặc biệt được thiền

nhân bắt lấy trong khi thiền, câu mật chú mầm của luân

xa đó được biển hiện ra. Đây là cách thức tất cả các câu

mật chú mầm này đã được hình thành, và aum là hạt mầm

tối thượng. Nó không phải là hạt mầm của bất kì luân xa

đặc biệt nào; thay vì thế thì nó là biểu tượng của bình

diện thứ bẩy mà là vô hạn và vĩnh hằng.

Cho nên theo cách này lời aum đã được tìm ra. Và khi

nó ăn khớp với kinh nghiệm của hàng nghìn người tìm

kiếm, người nêu ra sự chấp thuận về nó, lời này được

chấp nhận. Nó không đi vào sự tồn tại với sự chấp thuận

của một người hay của một nhóm người. Khi cùng lời này

được dội lên trong nhiều thiền nhân, khi hàng triệu người

trong số họ chứng nhận về tính chân thực của nó, chỉ thế

thì nó mới được chọn. Do đó, lời aum không phải là tài

sản của tổ tiên truyền lại của bất kì tôn giáo hay tổ chức

nào. Vậy, Phật giáo và Jaina giáo tự do dùng nó mà

không sợ hãi gì. Nó không phải là tài sản riêng của Hindu

giáo. Lí do là ở chỗ nó đã được đạt tới bởi đủ loại thiền

nhân từ nhiều con đường khác nhau. Bất kì cái gì tương

đương mà chúng ta tìm ra ở các nước khác, theo một cách

nào đó đều là sự phân mảnh của chính từ này.

Bây giờ nếu chúng ta xem xét lại những phát kiến của

người tìm kiếm La Mã hay A Rập, chúng ta sẽ thấy rằng

âm "m" thường được nhắc tới. Một số phát kiến gắn ‘a’

cùng với ‘m’, nhưng ‘m’, chắc chắn có. Điều này là bởi vì

‘a’ và ‘u’ là rất tinh tế, và do vậy khó mà bắt được chúng.

Cho nên phần thứ nhất của từ này tuột ra khỏi sự chú ý

của chúng ta và chỉ phần sau mới được nghe thấy. Do đó,

khi âm thanh của aum bắt đầu vang vọng bên trong, ‘m’

trong nó là dễ dàng nghe thấy được. Nếu bạn ngồi trong

một căn phòng kín và tụng aum, âm thanh trước sẽ

nhường đường cho âm thanh của ‘m’. Vậy, ‘a’ và ‘u’ trở

thành hoàn toàn không nghe thấy nữa, còn chính âm ‘m’,

vang vọng khắp nơi. Cho nên thiền nhân sẽ đi tới kết luận

rằng âm ‘m’ là chắc chắn, trong khi những âm đi trước,

không hoàn toàn rõ ràng. Khác biệt chỉ là ở việc nghe

thấy, nhưng bất kì khi nào việc tìm kiếm đã được tiến

hành theo cách này, cái gì đó này khác về từ này lại được

thiền nhân hiểu thấu. Khi một nghiên cứu ráo riết được

tiến hành - chẳng hạn, nếu một nghìn nhà khoa học tiến

hành cùng một thực nghiệm và thu được cùng kết quả, thế

thì tính hợp lệ của nó được chứng minh.

Đất nước này thật may mắn theo nghĩa hàng nghìn

năm đã được dành ra ở đây trên cuộc hành trình hướng tới

cái ta. Không đâu khác trên thế giới này mà mọi người ở

bất kì nước nào lại tiến hành thực nghiệm này trên qui mô

lớn đến thế và bao gồm nhiều người đến thế. Mười nghìn

thiền nhân ngồi quanh Phật; bốn mươi nghìn người, cả

nam lẫn nữ, ngồi quanh Mahavira và họ tiến hành việc

thực nghiệm quần chúng. Trong một chỗ nhỏ bé như

Bihar bốn mươi nghìn đệ tử của Mahavira đã thực

nghiệm. Không đâu khác trên thế giới này xảy ra sự kiện

như vậy. Jesus, ông bạn tội nghiệp, chỉ có mỗi mình, còn

Mohammed, đã phải dành thời gian để vật lộn vô vọng

với những người dốt nát.

Trên đất nước này tình huống đặc biệt đã phát triển

trong đó mọi người đều nhận biết về sự kiện là đây không

phải là vấn đề tranh đấu. Tại đây mọi thứ đều rõ ràng.

Mahavira ngồi đấy và bốn mươi nghìn người thực hành

thiền ngay trước ông ấy. Điều này đem lại cơ hội lớn cho

việc quan sát và kiểm chứng lại những kinh nghiệm của

các thiền nhân khác nhau trên những bình diện khác nhau.

Có thể sẽ có sai sót nào đó khi chỉ có một hay hai người

thực hành, nhưng khi có đến bốn mươi nghìn người,

không thể có sai sót được. Bốn mươi nghìn người bận rộn

với nhiều kĩ thuật thiền khác nhau. Mọi thứ đều được suy

nghĩ đúng, mọi thứ đều được kiểm chứng, mọi thứ đều

được hiểu thấu đúng đắn.

Do đó, đất nước này đã thực hiện nhiều khám phá

trong lĩnh vực tâm linh hơn là các nước khác, bởi vì tại

các nước khác, người tìm kiếm chỉ có một mình. Cũng

giống như phương Tây ngày nay đang tiến hành các thực

nghiệm khoa học trên qui mô lớn về việc sử dụng các nhà

khoa học, theo cùng cách đó đất nước này đã có thời sử

dụng hàng nghìn thiên tài, trí thức của mình vào khoa học

về linh hồn. Những khám phá mà họ đem lại từ các cuộc

hành trình của mình vào linh hồn là rất có ích, nhưng trên

cuộc hành trình của chúng tới mảnh đất khác, tri thức này

cũng bị phân mảnh và biến dạng.

Chẳng hạn, cây thánh giá của Jesus: nó là phần còn

lại của chữ thập ngoặc. Trong cuộc hành trình lâu dài của

nó tới những miền đất xa xôi, đây là cái còn lại của chữ

thập ngoặc. Chữ thập ngoặc đã từng là biểu tượng giống

như aum. Aum là biểu tượng cho bình diện thứ bẩy, chữ

thập ngoặc là biểu tượng cho bình diện thứ nhất. Do đó,

hình ảnh của chữ thập ngoặc là động. Các nhánh của nó

trải ra và cho ấn tượng về chuyển động; nó quay mọi lúc.

Thế giới thông thường có nghĩa là cái chuyển vận vào

mọi lúc. Cho nên chữ thập ngoặc đã được tạo nên làm

biểu tượng cho thể thứ nhất, còn aum là biểu tượng cho

thể cuối cùng. Không có chuyển động gì trong aum cả.

Nó tuyệt đối tĩnh lặng; có im lặng hoàn toàn; mọi thứ đều

ở điểm dừng. Với chữ thập ngoặc, có chuyển động.

Trong cuộc hành trình của mình chữ thập ngoặc đã

trở thành cây thập tự vào lúc nó đạt tới Ki tô giáo. Có mọi

khả năng là Jesus đã tới Ai cập cũng như Ấn Độ. Ông ấy

đã ở Nalanda, trường đại học Phật giáo cổ đại, cũng như

ở Ai cập, và do vậy ông ấy đã thu hoạch được rất nhiều tri

thức. Một điều là tri thức về chữ thập ngoặc. Nhưng tri

thức này bị biến dạng đi giống như tin tức được đem lại

do những người đã thấy nhiều hoa kể cho nơi chỉ có một

loài hoa tồn tại. Thông điệp của Jesus đã bị phá huỷ và

chỉ cây thập tự là còn lại.

Phần phía trên của dấu hiệu aum, đã tới đạo Hồi. Nửa

vầng trăng mà họ đảo ngược chính là mảnh phía trên của

aum mà đã bị tách rời khỏi phần chính trong cuộc du

hành của nó sang A rập. Các từ và kí hiệu bị biến dạng tồi

tệ trong cuộc hành trình của chúng, và sau hàng nghìn

năm chúng bị mòn mỏi tới mức khó mà nhận ra dạng

nguyên thuỷ của chúng nữa. Âm thanh mới, lời mới, được

thêm vào chúng khi chúng du hành từ chỗ nọ sang chỗ

kia, và những người khác nhau với văn hoá khác nhau sử

dụng chúng. Tất cả các loại thay đổi đều xảy ra, và thế thì

khi cái gì đó tách ra khỏi nguồn gốc nguyên thuỷ của nó,

khó mà phân biệt được vị trí nguyên thuỷ của nó, cách

thức nó đi vào sự hiện hữu và điều gì đã xảy ra cho nó.

Luồng tâm linh của toàn thế giới có liên hệ thực sự

với đất nước này, bởi vì ngọn nguồn nguyên thuỷ, cơ bản

của tâm linh đã được sinh ra tại đây và cũng từ đây mà tin

tức về nó lan truyền đi xa và rộng. Nhưng người truyền

thông điệp, người mang thông điệp này tới những miền

đất khác và những người nhận thông điệp ấy lại nói theo

ngôn ngữ khác. Do đó, sự sáng tỏ bị thiếu trong việc giao

và nhận thông điệp này. Bây giờ không người Ki tô giáo

nào đeo cây thập tự quanh cổ có thể nghĩ được rằng đấy

là một phần của chữ thập ngoặc; không người hồi giáo

nào có thể mơ được rằng một nửa vầng trăng người đó

đảo ngược lại chính là một đoạn của aum.

Theo một số học giả Ki tô giáo, amen chỉ là một dạng

biến thể xa của aum. Vào cuối tất cả những lời cầu

nguyện của người Ki tô giáo lời amen được dùng để biểu

thị việc tuân phục điều thiêng liêng. Chính niềm tin của

người nghiên cứu là ở chỗ trong Kinh thánh, cứ chỗ nào

nói, "Lúc đầu đã có lời và lời chính là cùng với Thượng

đế,", aum là từ được ngụ ý. Amen là nói tới cả alpha lẫn

omega - cái bắt đầu và cái kết thúc. Người ta cũng nói

rằng Jesus đã nói với tông đồ John, "Ta là Amen." Ở chỗ

khác amen đã được dùng để ngụ ý chân lí tuyệt đối hay

"Nó là như vậy."

Nhiều từ Latin được sử dụng trong cách thức tôn kính

của người Ki tô giáo, và trong tất cả chúng, một dạng

biến thể của aum đều hiện diện. Chẳng hạn, Per omni

secula seculorum, vân vân. Nó cũng hiện hữu trong các từ

tiếng Anh omnipresent - toàn diện, omniscient - toàn trí,

omnipotent - toàn năng.

Ngày nay nhiều nhà thờ ở Ấn Độ, đã bắt đầu dùng từ

aum trong việc cầu nguyện của họ, và họ cũng đã khảm

từ này vào cửa ra vào chính. Chẳng hạn, nhà thờ St.

Mary’s College tại Darjeeling có kí hiệu được khắc

khảm lên lối ra vào ban thờ chính của ngôi đền thờ cúng.

*************************************************************************************************************

#6 Shaktipat: bí ẩn của điện thân thể

Trong hoàn cảnh của thể thứ bẩy, Thầy đã nói về

aum hôm qua. Vẫn còn có một câu hỏi nhỏ về cùng

chủ đề này. Luân xa nào tạo ra ảnh hưởng a, u, và m

và làm sao điều này lại có ích cho thiền nhân?

Hôm qua tôi đã nói với các bạn đôi điều về aum. Còn

vài điều nữa cũng đáng biết trong cùng hoàn cảnh này.

Trước hết, aum là biểu tượng cho thể thứ bẩy, chỉ dẫn về

bình diện thứ bẩy. Đó là một biểu tượng của trạng thái

thứ bẩy mà không thể nào diễn đạt được bằng bất kì lời

nào. Không từ nào có thể được gắn hay được sử dụng

trong mối liên hệ với nó. Vậy, một lời vô nghĩa đã được

tìm ra - một lời mà không có nghĩa gì cả. Điều này tôi đã

nói với các bạn hôm qua. Việc tìm kiếm cho lời này đã

được tiến hành qua việc kinh nghiệm về thể thứ tư.

Điều này không phải là tìm kiếm bình thường. Thực

tại, khi tâm trí đã hoàn toàn trống rỗng, không còn bất kì

tiếng hò hét của từ ngữ, thậm chí không còn đến một gợn

sóng ý nghĩ nữa, chỉ thế thì âm thanh của hư không mới

còn lại. Hư không cũng nói đấy; hư không có âm thanh

riêng của nó. Đi và đứng ở một chỗ rất hẻo lánh, nơi mà

không có đến một âm thanh và bạn sẽ thấy rằng cái trống

rỗng có âm nhạc của riêng nó. Hẻo lánh có loại âm thanh

riêng của nó, và trong cái im lặng này chỉ các âm là còn

lại - a-u-m. Tất cả các giai điệu và hoà âm đều được phát

triển bằng việc hoán đổi và tổ hợp của ba âm cơ bản này.

Khi tất cả các lời, tất cả các âm thanh đều vắng lặng, ba

âm cơ bản này còn lại.

Cho nên aum là biểu tượng cho trạng thái thứ bẩy, thể

thứ bẩy, nhưng âm thanh này đã được hiểu thấu ở bình

diện thứ tư. Trong trống rỗng của thể trí, tiếng vang vọng

của aum sẽ được bắt lại. Nếu thiền nhân dùng aum này,

có thể có hai kết quả. Như tôi đã nói với bạn trước đây,

tất cả các bình diện đều có hai khả năng. Việc lặp lại aum

có thể đưa tới trạng thái ngủ, trạng thái ngủ mê, và trạng

thái này có thể được đưa tới bằng việc lặp lại bất kì lời

nào. Việc lặp lại ngân nga về bất kì lời nào đều tác động

vào tâm trí như việc vuốt nhẹ lên đầu, điều tạo ra lơ mơ

và buồn ngủ.

Cách dùng aum này thường hay xảy ra lắm, bởi vì

điều này là dễ dàng. Việc tạo ra âm thanh to của aum và

bị mất đi trong nó là rất dễ dàng và thích thú giống như

giấc mơ dễ chịu. Phẩm chất của bình diện trí, như được tự

nhiên trao cho, là phẩm chất của tưởng tượng và mơ

mộng. Nếu tâm trí muốn mơ, nó có thể mơ; việc hưởng

thú này là có thể cho nó. Khả năng khác là khả năng của

sức mạnh ý chí và tầm nhìn về điều thiêng liêng.

Nếu aum được dùng chỉ như việc lặp lại với tâm trí,

tác động của nó sẽ đem lại giấc ngủ thôi miên. Cái được

gọi là yoga tandra vốn được đưa lại bởi việc lẩm nhẩm

aum. Nhưng nếu aum được phát âm ra với sự chứng kiến

đã được thiết lập chắc chắn bên trong; nếu bạn hoàn toàn

tỉnh thức và đang lắng nghe âm thanh mà không bị chìm

nghỉm vào trong nó, không bị mất đi trong nó; nếu âm

thanh này là trên một bình diện và bạn đang đứng trên

một bình diện khác như một thính giả, một người quan

sát, một nhân chứng; nếu bạn tràn đầy tỉnh thức với âm

thanh này - chỉ thế thì khả năng thứ hai mới của bình diện

thứ tư có thể bắt đầu làm việc. Thế thì bạn sẽ không đi

vào yoga tandra, mà đi vào yoga jagriti, tỉnh thức.

Tôi thường xuyên cố gắng giữ cho bạn tránh xa việc

dùng mật chú. Tôi bao giờ cũng khuyên bạn đừng dùng

bất kì mật chú nào hay bất kì lời nào, bởi vì có đến chín

mươi chín trong số một trăm cơ hội là bạn sẽ đi vào cơn

mê tưởng tượng. Có những lí do cho điều này. Bình diện

thứ tư là mong manh với giấc ngủ; nó chỉ biết có giấc

ngủ. Các rãnh mơ của nó đã có đấy. Nó mơ mọi ngày. Cứ

dường như là chúng ta đã đổ nước vào trong phòng này.

Sau một chốc nước sẽ chảy khô đi, nhưng nó sẽ để lại dấu

vết trên sàn. Thế rồi nếu chúng ta lại đổ nước lên sàn,

nước này sẽ lại chảy theo cùng rãnh như trước đây.

Khả năng lớn nhất với việc tụng niệm và mật chú là ở

chỗ tâm trí bạn với khuynh hướng mơ mộng sẽ ngay lập

tức, bởi chính cái quá trình rất máy móc đó, rơi vào trong

việc mơ. Nhưng nếu bạn tràn đầy tỉnh thức và chứng kiến

bên trong, quan sát âm thanh aum này mà không hội nhập

vào trong nó, không làm mất bản thân mình vào trong nó,

thế thì bạn có thể làm cùng công việc đó khi lẩm nhẩm

"Tôi là ai?" - điều tôi chủ trương. Bây giờ nếu bạn hỏi

"Tôi là ai?" trong trạng thái buồn ngủ và không phải là

nhân chứng, cùng lỗi lầm đó vẫn có thể xảy ra tại đây và

bạn sẽ đơn thuần mơ mộng. Nhưng khả năng cho điều

này xảy ra với "Tôi là ai?" ít hơn với việc lặp lại aum, và

có lí cho cho điều đó.

Với aum, không có câu hỏi nào được hỏi cả; nó chỉ là

sự đụng chạm nhẹ nhàng. Với "Tôi là ai", có một câu hỏi,

không phải đơn thuần là cái vỗ nhẹ. Có một dấu hỏi đi

sau "Tôi là ai?" và điều này sẽ giữ cho bạn tỉnh thức. Sự

kiện thú vị là khi có câu hỏi trong tâm trí, người ta không

thể nào ngủ được. Nếu câu hỏi khó cứ xoáy mãi trong tâm

trí bạn suốt cả ngày, nó sẽ làm hỏng cả giấc ngủ đêm của

bạn nữa. Câu hỏi sẽ không để cho bạn ngủ. Dấu chấm hỏi

là bạn đồng hành của việc không ngủ. Nếu có bất kì câu

hỏi nào, bất kì lo âu nào, bất kì tò mò nào trong tâm trí,

cũng đều khó ngủ cả.

Tôi gợi ý dùng "Tôi là ai?" thay cho aum bởi vì về cơ

bản nó là một câu hỏi, và vì nó là một câu hỏi nên nó là

việc tìm kiếm thực sự cho câu trả lời. Trong aum không

có câu hỏi; nó không có cạnh góc sắc bén và do đó nó

không đập vào bạn. Nó hoàn toàn tròn trịa và không có

câu hỏi. Những cái vuốt ve nhẹ nhàng liên tục của nó nói

chung chỉ đưa tới giấc mơ tưởng tượng.

Bên cạnh đó, không có giai điệu trong "Tôi là ai?"

trong khi aum lại đầy giai điệu. Giai điệu càng lớn, nó sẽ

lại càng thúc bách bạn ngủ. "Tôi là ai?", thiếu cân đối như

dạng nam tính; aum rất cân xứng như dạng nữ tính:

những cái vuốt ve nhẹ nhàng của nó nhanh chóng làm bạn

ngủ. Các lời đều có hình dạng và tác động của chúng là

khác nhau, sự vang vọng của chúng là khác nhau. "Tôi là

ai?" không có giai điệu; khó mà ngủ được với nó. Nếu

chúng ta lặp lại "Tôi là ai? Tôi là ai?" gần một người đang

ngủ, người đó sẽ tỉnh dậy. Tuy nhiên nếu chúng ta lặp lại

"Aum, aum" bên cạnh một người đang buồn ngủ, giấc

ngủ của người đó sẽ trở nên sâu hơn bởi vì tác động là

khác. Điều này không có nghĩa là aum không có tác dụng.

Khả năng vẫn có đấy cho người nào đang đứng sau việc

lặp lại như người quan sát, nhân chứng. Nhưng tôi không

chủ trương dùng aum cho việc thiền. Có nhiều lí do cho

điều này.

Nếu bạn dùng aum cho thiền, thế thì điều không tránh

khỏi là nó sẽ trở thành được gắn với thể thứ tư. Aum là

biểu tượng cho bình diện thứ bẩy nhưng tiếng vang vọng

của nó được kinh nghiệm thấy ở bình diện thứ tư. Một khi

bạn bắt đầu thiền về aum, mối quan hệ không tránh khỏi

của aum với bình diện thứ tư sẽ tới mà điều đó, sẽ tỏ ra là

rào chắn cho tiến bộ hơn nữa. Cho nên có khó khăn này

với lời đó. Nó được kinh nghiệm ở bình diện thứ tư

nhưng nó được dùng ở bình diện thứ bẩy. Chúng ta không