Trước đây có nhiều khí công sư giảng rằng khí công có nào là sơ cấp, trung cấp, caocấp. Cái đó toàn là khí, đều là những thứ tại cùng một tầng luyện khí, mà cũng phân thànhsơ cấp, trung cấp, cao cấp. Về những gì thực sự tại cao tầng, hầu hết những người tu luyện1 Xuất sơn: ra công chúng (nghĩa chuyển, nghĩa bóng).Tầng khác nhau có Pháp của tầng khác nhau 3khí công chúng ta không có gì trong đầu hết, [họ] hoàn toàn chẳng biết gì. Từ nay trở đi,những gì chúng tôi nói rõ đều là Pháp tại cao tầng. Hơn nữa tôi muốn khôi phục lại danhtiếng chân chính của [pháp môn] tu luyện. Tại khoá học này tôi muốn đề cập đến một sốhiện tượng bất lương trong giới tu luyện. Chúng ta đối đãi, nhìn nhận những hiện tượngấy như thế nào, tôi đều cần giảng rõ; hơn nữa truyền công giảng Pháp tại cao tầng có liênquan đến nhiều mặt, liên quan đến vấn đề rất lớn, thậm chí rất gay gắt; tôi cũng muốngiảng rõ những điều ấy; lại có những can nhiễu xuất phát từ không gian khác đến xã hộingười thường chúng ta, đặc biệt can nhiễu đến giới tu luyện; tôi cũng cần giảng rõ; đồngthời [tôi] cũng giúp học viên của chúng ta giải quyết những vấn đề ấy. Nếu vấn đề ấy chẳngđược giải quyết, [thì] chư vị không luyện công được. Muốn giải quyết tận gốc những vấnđề đó, chúng tôi cần phải coi mọi người [học viên] như những người tu luyện chân chínhthì mới làm vậy được. Đương nhiên, không dễ mà chuyển biến ngay lập tức tư tưởng củachư vị; trong khi nghe bài giảng từ nay trở đi, chư vị sẽ chuyển biến tư tưởng của mìnhmột cách từ từ; cũng mong muốn rằng chư vị chú ý nghe [giảng]. Tôi truyền công khác vớingười khác truyền công. Có người truyền công, họ chỉ đơn giản là giảng một chút về cônglý của họ, sau đó kết nối [để truyền] một chút tín tức, rồi dạy một bộ thủ pháp là xong.Người ta hiện nay đã quen với [phương cách] truyền công như thế.Truyền công chân chính cần phải giảng về Pháp, phải thuyết về Đạo. Qua mười bàigiảng trên lớp, tôi cần nói rõ những [Pháp] lý tại cao tầng, chư vị mới có thể tu luyệnđược; nếu không, thì không cách nào tu luyện. Người ta chỉ truyền những thứ tại tầngchữa bệnh khoẻ người thôi; [nếu] chư vị muốn tu luyện lên cao tầng, [nhưng] chư vị lạikhông có Pháp để chỉ đạo tại cao tầng, [thì] chư vị không thể tu luyện được. Ví như chư vịđi học, chư vị mang sách giáo khoa tiểu học mà đến đại học, [thì] chư vị vẫn chỉ là học sinhtiểu học. Có người cho rằng [họ] học rất nhiều công, học công này, học công kia, có cảchồng chứng chỉ tốt nghiệp; nhưng công của họ vẫn chưa hề [tăng] lên. Họ cho rằngnhững thứ đó chính là nghĩa lý chân chính và toàn bộ khí công; không phải thế, đó chỉ làphần vỏ nông cạn của khí công, [là] những thứ tại tầng thấp nhất. Khí công không chỉ làvậy; nó là tu luyện, là điều rộng lớn tinh thâm; ngoài ra tại những tầng khác nhau tồn tạinhững Pháp khác nhau; vậy nó khác với những thứ luyện khí chúng ta biết hiện nay;[những thứ mà] chư vị có học nhiều nữa cũng vậy thôi. Lấy một thí dụ, sách tiểu học củaAnh chư vị cũng học, sách tiểu học của Mỹ chư vị cũng học, sách tiểu học của Nhật chư vịcũng học, sách tiểu học của Trung Quốc chư vị cũng học, [rốt cuộc] chư vị vẫn chỉ là họcsinh tiểu học. Chư vị học càng lắm khí công tại tầng thấp, nhận càng nhiều những thứ ấy,thì trái lại lại càng có hại, [vì] thân của chư vị đã bị loạn mất rồi.Tôi cũng cần phải nhấn mạnh một vấn đề, tu luyện chúng ta cần phải có truyền công[và] giảng Pháp. Một số hoà thượng ở chùa, đặc biệt là [hoà thượng] Thiền tông có thể cócách nghĩ khác. Hễ nghe đến giảng Pháp, họ liền không thích nghe. Tại sao? Thiền tông[nhìn] nhận rằng: Pháp ấy không thể giảng, Pháp đã giảng ra [thành lời] thì không còn làPháp nữa; không có Pháp có thể giảng; chỉ có thể tâm lĩnh thần hội; vậy nên đến ngày nayThiền tông không giảng Pháp gì hết. Đạt Ma [bên] Thiền tông truyền [dạy] điều ấy; [đó] làcăn cứ theo một câu của Thích Ca Mâu Ni. Thích Ca Mâu Ni giảng: 'Pháp vô định Pháp'. Ôngấy căn cứ trên câu thoại của Thích Ca Mâu Ni mà sáng lập pháp môn Thiền tông. Chúng tôinói cái pháp môn ấy là thứ dùi sừng bò. Sao lại gọi là dùi sừng bò? Khởi đầu khi Đạt Madùi vào trong thì thấy còn rộng; nhị tổ dùi vào thì thấy không còn rộng nữa; tam tổ thìthấy còn lọt được; tứ tổ thì thấy hẹp lắm rồi; ngũ tổ về cơ bản chẳng còn gì để dùi nữa; tớilục tổ Huệ Năng thì đã đến đỉnh [sừng bò] và có dùi cũng chẳng đi đến đâu được nữa.Ngày nay chư vị nếu muốn đến Thiền tông học Pháp, chư vị chớ hỏi; nếu chư vị hỏi ông[thầy] bất kể vấn đề gì, [ông ta] sẽ quay lại cho vào đầu chư vị một gậy, gọi là "bổng hát" 1.Đó nghĩa là chư vị không được hỏi, phải tự mình ngộ. Chư vị nói: 'Tôi chưa biết nên mớiđến học, ngộ được gì đây? Ông lại cho tôi một gậy [là sao]?!' Đó là cái sừng bò kia đã dùi1 Bổng hát: gậy cảnh tỉnh.4 Tầng khác nhau có Pháp của tầng khác nhauđến đỉnh rồi, không còn gì có thể giảng nữa. Đạt Ma giảng rõ là nó chỉ có thể truyền đếnlục tổ, sau đó không dùng được nữa. Mấy trăm năm qua rồi, đến nay vẫn có người ôm chếtcứng cái lý của Thiền tông mà không bỏ. Hàm nghĩa chân chính của lời giảng "Pháp vôđịnh Pháp" của Thích Ca Mâu Ni là gì? Tầng của Thích Ca Mâu Ni là [tầng] Như Lai;[nhưng] các tăng nhân sau này có rất nhiều vị không hề ngộ đến tầng của Thích Ca MâuNi, [không ngộ được] tâm thái trong cảnh giới tư tưởng của Ông, hàm nghĩa chân chínhtrong Pháp mà Ông giảng, [cũng như] hàm nghĩa chân chính trong lời mà Ông nói. Vậy nênđời sau người giải thích thế này, người giải thích thế kia, giải thích đến độ hỗn loạn; chorằng 'Pháp vô định Pháp' nghĩa là chư vị không được giảng, đã giảng ra thì không còn làPháp nữa. Thật ra không phải nghĩa như vậy. Thích Ca Mâu Ni dưới cội bồ đề khai côngkhai ngộ rồi, chưa lập tức đạt đến tầng Như Lai. Trong suốt 49 năm truyền Pháp, Ông liêntục tự mình đề cao. Mỗi khi đề cao [lên] một tầng, Ông quay lại xét thấy Pháp mình vừagiảng xong không còn đúng nữa. Lại đề cao lên, Ông phát hiện rằng Pháp mình vừa giảngxong lại cũng không đúng nữa. Cứ đề cao lên, Ông lại phát hiện rằng Pháp vừa giảng xonglại không còn đúng. Trong toàn bộ 49 năm, Ông không ngừng thăng hoa như thế; mỗi lầnđề cao [lên] một tầng, [Ông] lại phát hiện Pháp Ông giảng trước đó về nhận thức đều là rấtthấp. Ông cũng phát hiện rằng Pháp của mỗi một tầng là thể hiện của Pháp tại mỗi mộttầng đó; mỗi một tầng đều có Pháp, nhưng đó không phải là chân lý tuyệt đối của vũ trụ.Vả lại Pháp của tầng cao so với Pháp của tầng thấp thì [tiếp cận] gần đặc tính của vũ trụhơn; vậy nên, Ông bèn giảng: 'Pháp vô định Pháp'.Cuối cùng Thích Ca Mâu Ni lại giảng: 'Ta đời này chưa có giảng Pháp nào hết'. Thiềntông lại lý giải rằng không Pháp có thể giảng. Vào những năm cuối, Thích Ca Mâu Ni đã đạtđến tầng Như Lai; hỏi tại sao Ông nói Ông chưa có giảng Pháp nào hết? Thực ra Ông đãnêu ra một vấn đề gì? Ông [muốn] nói: 'Đạt đến tầng Như Lai như ta, ta chưa thể thấyđược [chân] lý tối hậu của vũ trụ, Pháp tối hậu của vũ trụ là gì'. Vậy nên Ông muốn nóingười đời sau không được lấy những lời Ông giảng làm chân lý tuyệt đối, chân lý bất biến;nếu không người đời sau sẽ bị hạn cuộc vào tầng Như Lai hoặc thấp hơn Như Lai, màkhông thể đột phá lên tầng cao hơn. Người đời sau không lý giải được nghĩa chân chínhcủa câu nói ấy, [nên nhìn] nhận rằng Pháp đã giảng ra thì không còn là Pháp, [họ] lý giảikiểu như thế. Kỳ thực Thích Ca Mâu Ni [muốn] giảng rằng: Các tầng khác nhau có Phápcủa các tầng khác nhau, Pháp của mỗi một tầng không phải là chân lý tuyệt đối của vũ trụ;nhưng Pháp của mỗi một tầng có tác dụng [làm Pháp lý] chỉ đạo tại mỗi một tầng. Thật raÔng đã giảng chính [Pháp] lý này.Trước đây có nhiều người, đặc biệt [bên] Thiền tông, cứ nhất mực bảo trì nhận thứcthiên kiến và sai lầm cực đoan ấy. Không dạy chư vị, thử hỏi chỉ đạo [tu] luyện làm sao,luyện thế nào, rồi tu ra sao? Trong Phật giáo có nhiều chuyện cổ Phật giáo, có thể có ngườiđã từng xem; kể rằng lên trên trời, sau khi đến thiên quốc, rồi phát hiện rằng kinh «KimCương» ở đó so với kinh «Kim Cương» ở dưới [hạ giới], từng chữ đều khác nhau, ý nghĩacũng khác nhau. Tại sao kinh «Kim Cương» kia lại khác với kinh «Kim Cương» tại nhângian? Lại có người nói: Kinh sách của thế giới Cực Lạc so với [kinh thư] dưới [hạ giới] quảlà khác hẳn, hoàn toàn khác nhau, không chỉ các chữ khác nhau mà hàm nghĩa, ý nghĩacũng khác nhau, chúng đã thay đổi hẳn rồi. Thật ra, chính là cùng một Pháp đồng nhất[nhưng] tại các tầng khác nhau [thì] có các biến hoá và hình thức hiển hiện khác nhau; đốivới người tu luyện tại các tầng khác nhau, có thể phát huy tác dụng chỉ đạo khác nhau.Mọi người đều biết, trong Phật giáo có cuốn sách nhỏ tên là «Tây phương Cực Lạc thếgiới du ký», kể rằng một tăng nhân kia đả toạ luyện công, nguyên thần [bay] đến thế giớiCực Lạc xem ngắm cảnh tượng [nơi ấy]; hết một ngày; rồi quay về nhân gian đã thấy sáunăm trôi qua. Vị ấy thấy được không? Đã thấy, nhưng điều vị ấy đã thấy không phải làchân tướng. Tại sao? Bởi vì tầng của vị ấy không đủ, [nên] chỉ có thể ở tầng của vị ấy màhiển hiện cho vị ấy những thể hiện của Phật Pháp mà vị ấy nên được thấy. Bởi vì một thếTầng khác nhau có Pháp của tầng khác nhau 5giới kiểu như vậy chính là thể hiện cấu thành của Pháp; cho nên, vị ấy không thể thấyđược chân tướng. Tôi giảng rằng 'Pháp vô định Pháp' chính là có hàm nghĩa như thế